domingo, 29 de julio de 2012

Moda: Un Truco Diabólico


Bismillahi Rahmani Rahim
Los cuarteles generales de la moda están en la mano de Sheytán (Satán).
Sheytán está dando ideas diciendo:
“Moda. Haz que tu cabello caiga de esta manera, o aféitalo de esta otra. Pon estas marcas en tu cabeza. Viste ropas ajustadas. Viste pantalones como estos o remeras como estas, o nada. Viste un par de telas alrededor de tu cuerpo (que no alcanzan a cubrir la desnudez)”
Las directivas provienen de Sheytán. Ten cuidado. Incluso si no lo haces en ti mismo, pero si ves esas cosas, si las estás observando y dices: “Que bello que es eso”, entonces lo has perdido todo.
Debes ser cuidadoso, debemos ser cuidadosas. No debes ver nada de bello en lo que Sheytán está imponiendo, mostrándote, o en algo que no es Islam, para que digas: “Esto es bello”.
No, no lo es. Allí hay alguna intención oculta. Debes mirar con los ojos adecuados.
Bello es lo que Allah y Su Profeta (asws) han ordenado. Eso es bello. Eso es Haqq. Lo que Allah y Su Profeta (asws) han prohibido, eso es feo y haram. Si estás mirando eso diciendo: “Oh, es bello”, tu corazón entonces está con Sheytán.
-Sheykh Abdul Kerim Effendi-

viernes, 27 de julio de 2012

El Sistema Revolucionario del Islam

Bismillahi Rahmani Rahim
El Islam es el auténtico sistema revolucionario que el ser humano necesita para tener una vida buena y correcta en este mundo y llegar limpio a la Próxima Vida ante la Presencia de su Señor Todopoderoso.
Ante todo el Islam enseña la Responsabilidad. Ser responsables en cuanto a la salvaguarda de nuestros derechos, los derechos de los demás y los derechos de Allah Todopoderoso. Para esto se hace necesario el conocimiento. Conocer cuales son los derechos correspondientes a cada uno hace germinar el sentido de responsabilidad tanto individual como comunitario y universal.
Para el ser humano el conocimiento primordial debe ser conocimiento de si mismo: conocimiento de sus posibilidades, de sus defectos, de su propósito en la creación, de su lugar en el mundo. Este conocimiento de si mismo debe resultar en una transformación radical de la conciencia que percibe y experimenta la realidad de las cosas.
La revolución es lo opuesto al anquilosamiento. Revolucionar es poner en actividad lo que el hábito y la costumbre enquistan en nosotros mismos. Para esto, las enseñanzas del Islam son una fuerza movilizadora que impelen a la acción virtuosa, al gobierno de si mismo y a la trascendencia personal. Esto sólo es logrado mediante la activación de las potencias interiores del ser humano, potencias que se ven mermadas y relegadas al ostracismo por el hábito y la costumbre que se imponen desde lo más exterior, superfluo e innecesario del hombre.
Es así que la transformación de la conciencia debe producirse desde la movilización interior y debe traducirse en la transformación necesaria de lo exterior. Allah Todopoderoso es la fuerza movilizadora en Sí misma, por lo que todo movimiento interior encuentra su raíz y su procedencia en esa fuerza todopoderosa que, asimismo, Allah hace manifiesta en toda Su creación.
Reconocer a Allah Todopoderoso es reconocer la potencia generadora que está en la raíz de todas las cosas. Desconocer a Allah Todopoderoso es fundamentalmente desconocimiento de uno mismo, por lo tanto, quietud, inercia, anquilosamiento, fuerzas negativas que promueven la destrucción, la opresión, la injusticia y la ignorancia en el ser humano y el mundo.
La auténtica revolución debe llevarnos al cambio de nosotros mismos, a la superación propia, a la corrección de las tendencias anquilosadoras del ego que sólo buscan la autodestrucción. Y ese cambio, esa superación, esa corrección, requieren esfuerzo; esfuerzo que valida y da significado al sentido de la responsabilidad propio al ser humano.
Las enseñanzas del Islam son principalmente valorizadoras. Para ser criaturas responsables ante todo debemos conocer el valor específico que tienen las cosas. Y con ‘valor’ no nos referimos al sentido moderno de lo cuantificable, sino al aspecto cualitativo de las cosas en su realidad esencial. Estos valores no pueden ser establecidos por el ser humano, criatura sometida a los límites de su propia contingencia, sino que son revelados desde la Fuente misma de toda cualidad. La cualidad es algo inmodificable, por lo que los valores resultados de ella no se circunscriben a las limitaciones espacio-temporales que tienden al cambio y a la impermanencia.
El Islam enseña valores eternos inherentes a la esencia motriz del hombre, y he aquí que su revolución aniquila los obstáculos que la duda, la ilusión y el oscurantismo se autoimponen desde los egos de la humanidad. “La Verdad ha llegado y lo falso no puede hacer más que desaparecer”.
Despertar, ver la realidad tal cual es, deshacerse de los velos que nos mantienen aislados de lo que somos, tener claridad de pensamiento ante la manipulación global que embota los sentidos de la humanidad y engrosa los sinsentidos del ego, purificarnos de los niveles propios de corrupción y ser capaces de sembrar lo sano para germinar con colores reales y vivos, aflorar la capacidad de discernimiento y dejar de acumular ilusiones falseadas que afeminan al espíritu y destruyen la esperanza, recuperar la sabiduría liberadora y devolver a su propia nada a quien desde la sombra intenta tiranizarnos… las herramientas y el poder para lograrlo se encuentran en nuestro interior; Islam nos enseña cómo utilizarlos.

Vínculos Relacionados:
Confrontando la Guerra Psicológica
El Sendero hacia la Libertad
 

jueves, 26 de julio de 2012

Música Amazigh II: Nabil Othmani

Bismillahi Rahmani Rahim
En una entrada anterior presentamos al músico tuareg Baly Othmani, de quien compartimos un vídeo con una de sus composiciones.
En esta oportunidad presentamos al continuador músical de Baly, su hijo Nabil Othmani, quien en la producción "Awalin", conjuntamente con el músico Steve Shehan, muestra una maravillosa exposición de la música tradicional de su pueblo.
Los Tuareg, o Imuhagh, son un pueblo amazigh de tradición nómada del desierto del Sahara. Su población se extiende en cinco países africanos: Argelia, Libia, Níger, Malí y Burkina Faso.
Compartimos una de las bellas composiciones de Nabil Othmani:

martes, 24 de julio de 2012

Sabiduría Osmanlí: Consejos para el Viajero Espiritual


Bismillahi Rahmani Rahim
Si estás ocupado con los asuntos de los demás, fijándote en los otros, ocupado en aquello que no te concierne, es señal suficiente de que no has alcanzado las Estaciones Celestiales.
Si tienes aunque sea una sola gota de amor por este dunya, es señal que no has alcanzado las Estaciones Celestiales. Y dunya es todo lo que te aparta del recuerdo de Allah.
Si durante la mañana te entregan las riquezas del mundo y se te da autoridad sobre él, y por esto te sientes feliz y gratificado, es señal suficiente de que nos has alcanzado las Estaciones Celestiales. Si por la tarde se te quita todo, absolutamente todo y quedas sin nada, y por esto te sientes triste y acongojado, nuevamente es señal suficiente de que no has alcanzado las Estaciones Celestiales.
Esta es la palabra del Sagrado Profeta (asws).
Cuanto más alto has llegado en el camino espiritual, más te ocuparás de ti mismo, de arreglar tus asuntos, siendo aún más consciente de los peligros que te acechan y de aquello que debes corregir para poder dar un paso más. Te darás cuenta que no puedes detenerte a mitad de camino para descansar porque esto puede ser fatal para tu progreso. Un estado de consciencia despierta implica una vigilancia constante sin descuidos.
-Sheykh Abdul Kerim Effendi-

lunes, 23 de julio de 2012

"Si los ves, recuerdas a Allah"

Bismillahi Rahmani Rahim
El hombre debe concentrarse y dar su corazón a Su Señor. El hombre primero debe limpiar su corazón para ser capaz de decir: “Oh mi Señor, he limpiado el corazón y el trono espera por Ti. El trono de mi corazón espera por Ti.” Entonces encontrarás paz en tu corazón. De otra manera, no hay paz para ti. Ningún hombre en este mundo nunca ha obtenido (paz) y ninguna va a ser capaz (de obtenerla) hasta el Último Día. Y la mayor parte del tiempo, luego del Último Día, luego del Día del Juicio, habrá más problemas para aquellos que constantemente pensaron y se preocuparon por el mundo. Te puedes esconder de la gente, pero no te puedes esconder de Allah; y no te puedes esconder de aquellos que tienen visión y que están observando.

Así que lo más importante es concentrarse en el corazón e intentar deshacerse de todo lo que ocupa a ese corazón. Si es el mundo, entonces deshacerse de él. Si son otras cosas, deshacerse de ellas. El corazón en primer lugar es para Allah. Luego para Su Profeta (asws), y luego para aquellos que Allah y Su Profeta (asws) aman. Entonces, poco a poco, podrás tener espacio para algo más. Se te dará apertura porque todos ellos que estás poniendo en el corazón están mirando a Allah. A nadie más. Si pones al Profeta (asws) en el corazón, el Profeta está mirando a Allah-swt-. Si pones a tu Sheykh, él está mirando a Allah. Todos ellos están mirando a Allah. Así que en realidad es Allah quien está en el corazón. Por eso se ha dicho de ellos (en un Hadiz): “Si los ves, recuerdas a Allah.”

Ellos te recuerdan a Allah porque ellos están con Allah.

-Sheykh Abdul Kerim Effendi-

domingo, 22 de julio de 2012

Hoja Lukman Effendi

Bismillahi Rahmani Rahim
Maulana Sheykh Nazim Hz. ha designado a Hoja [se pronuncia: Joya, de Khwaja] Lukman Effendi como su Califa (jalifa, representante) para las dergahs osmanlis de Sheykh Abdul Kerim Effendi en ausencia de este último de nuestro horizonte visible, a raíz del fallecimiento de nuestro amado Maestro.

Hoja Lukman Effendi ha estado en estrecho contacto y al servicio de Sheykh Abdul Kerim Effendi por más de 12 años y ha sido por años el wakil más experimentado y venerable de nuestro amado Sheykh, a cargo de la dergah osmanli madre en las montañas de Nueva York.

Aquellos que le hemos conocido atestiguamos de su sabiduría y su Haybat, y el peso de la responsabilidad y exigencias que ya en vida Sheykh Abdul Kerim Effendi ponía regularmente sobre sus hombros.

A la dergah osmanli en las montañas han acudido murids de todo tipo y varios con diferentes clases de actitudes, himma, tareas, experiencias espirituales, sueños claros, conocimiento erudito, servicio en la tariqa, nobleza de carácter, y en general personas de diverso tipo de diversas partes del mundo.

Y consistentemente Sheykh Effendi mantuvo a Hoja Lukman Effendi en sus responsabilidades y posición en todas esas circunstancias, siempre al modo otomano, es decir, con la exigencia de un Sheykh con su wakil, como la de un general con su capitán, en el cual la realidad de nexo, el servicio, la complacencia con el servicio y la misericordia envolvente florece y se atestigua por sí misma.

El entrenamiento recibido por Hoja Lukman Effendi es uno que difícilmente podría haber recibido otro murid en esta época del tasawwuf de Ahir Zaman. Somos testigos de ello.

Dicen que un signo de un sheykh es su murid, su verdadero murid, no simplemente quien se reúne a su lado sin seguimiento ni esfuerzo.

Un sheykh puede tener miles de personas alrededor, pero muy pocos murids. Tal como Maulana mismo lo ha dicho respecto a él, a saber, que sus verdaderos murids se cuentan con los dedos.

Así, frente a muchas personas extrañas en su carácter o ideas, o con características notorias de ego, que para la mirada ajena poco experta representarían muchas veces la imagen naqshbandi haqqani ante las demás tariqas o la Ummah, Sheykh Abdul Kerim Effendi es sin duda muestra ejemplar de un verdadero murid de Maulana. Y Hoja Lukman es a su vez muestra de un murid osmanli.

Bajo su liderazgo ahora las dergahs y los murids osmanlis de Sheykh Abdul Kerim Effendi nos hallamos reunidos con el nuevo vigor que la misión de nuestro Sheykh ha adquirido como parte de los preparativos de nuestra época.

No ha faltado algún Jalifa o wakil que ha deslizado su deseo de ser el Jalifa de Maulana para los murids osmanlis, pero Maulana con su autoridad ha decidido, incluso ante la extrañeza o asombro de otros en la familia naqshbandi, congregarnos como familia bajo el liderazgo de nuestro venerable Hoja Effendi.

Él es ahora nuestro Jalifa en lo visible, en continuación de su servicio a nuestro Maestro.

Por propias palabras de Maulana, Sheykh Abdul Kerim Effendi permanece como nuestro Maestro, desde su posición, y como nuestro nexo indisociable con el Gran Maestro y el Sultán de los Awliya, el siervo ejemplar de Allah en nuestra época, el Gran Sheykh Maulana Nazim al Haqqani (qs).

Debemos este texto a nuestro hermano Nureddin de la Dergah Osmanli Nakshibendi de Perú, originalmente publicado en su blog www.peru-islam.blogspot.com.

miércoles, 18 de julio de 2012

Bendiciones y Virtudes de Ramadán según nuestro amado Profeta Muhammad (asws)


Bismillahi Rahmani Rahim
“¡Oh gentes! Ciertamente se encuentra ante vosotros el bendito mes de Allah. Un mes de bendiciones, misericordia y perdón. Un mes que, para Allah, es el mejor de los meses; sus días, los mejores días; sus noches, las mejores noches; y sus horas, las mejores horas. Éste es el mes que os invita a ser los huéspedes de Allah y os invita a estar entre los que se encuentran cerca de Él. Cada respiro que hacéis Le glorifica; vuestro sueño es una adoración; vuestros actos son aceptados y vuestras súplicas son respondidas. Así pues, pedidle a Allah, vuestro Señor, que os dé un cuerpo sólido y una mente brillante para que podáis ayunar y recitar su Libro, ya que Él sólo se muestra descontento con aquel que no busca Su perdón durante este gran mes.

Recordad el hambre y la sed del Día del Qiyamah (Resurrección) con vuestra hambre y vuestra sed. Ayudad a los necesitados y los pobres; honrad a vuestros ancianos; amad a los niños; cuidad las relaciones con vuestros familiares; controlad vuestras lenguas; cerrad vuestros ojos a las cosas que no os está permitido ver; cerrad vuestros oídos a lo que no os está permitido oír; mostrad vuestra compasión hacia los huérfanos de otros, para que sea mostrada compasión hacia los vuestros. Arrepentíos ante Allah por vuestras faltas y elevad vuestras manos en du’a (súplica) durante este tiempo, ya que es el mejor y Allah mira a sus criaturas con amor, respondiendo a sus peticiones y atendiendo sus necesidades.

¡Oh gentes! Ciertamente, vuestras almas dependen de vuestros actos, así que liberadlas con el Istigfar (arrepentimiento), aligerad su carga con largas postraciones y sabed que Allah jura por Su poder: "No habrá castigo para el que rece y se postre, y éste no tendrá miedo del Fuego en el día en que el ser humano se halle ante el Señor de los mundos.”

¡Oh gentes! Aquel que dé una comida de Iftar (ruptura del ayuno) a una persona que ayune durante el mes será como si hubiera liberado a un esclavo y sus pecados pasados serán perdonados.”

 Algunas de las personas que estaban allí preguntaron entonces al Profeta (asws): "¿Qué ocurrirá con aquellos de nosotros que no puedan invitar a los que están ayunando?".

El Profeta (asws) contestó: "Allah proporciona esta recompensa incluso si el Iftar (comida) es un vaso de agua". "Aquel que tenga una buena moral (Ajlaq) durante este mes podrá pasar el Siraat (el puente sobre el Infierno)… el día en que los pies resbalen…. Alguien que oculta las faltas de otros verá como Allah reprime su Ira en el Día del Juicio…. Aquel que honre y ayude a un huérfano, verá cómo Allah le honra a él en el Día del Juicio… Aquel que derrame su bondad sobre otros, verá como Allah derrama su misericordia sobre él el Día del Juicio…. Aquel que corte su relación con Allah, verá como Allah corta también Su misericordia hacia él…. A quien realice una oración voluntaria en este mes, Allah mantendrá alejado el Infierno de él…. A quien lleve a cabo en este mes una oración obligatoria, Allah le recompensará con el valor de setenta oraciones… Y quien rece mucho en este mes, verá su carga aligerada el Día en que se midan las cosas…. El que recite un verso del Sagrado Corán en este mes, tendrá la misma recompensa que quien lo recite entero en otros meses.

¡Oh gentes! Ciertamente en este mes las puertas del Paraíso están abiertas, así que pedid a Allah que no las cierre para vosotros. Las puertas del Infierno están cerradas, así que pedid a Allah que las mantenga cerradas para vosotros. En este mes, Sheytan se convierte en prisionero, así que pedid a vuestro Señor que no le otorgue ningún poder sobre vosotros".

Texto construido a base de hadices tradicionales de Sayidina Muhammad (asws) acerca de las virtudes y bondades del mes de Ramadán.

martes, 17 de julio de 2012

El Sendero hacia la Libertad


Bismillahi Rahmani Rahim
No podemos combatir a nuestros opresores culturales con las mismas armas que ellos han utilizado sobre nosotros mismos. Sería una completa falta de sensatez, como combatir el cáncer inoculándole un mayor número de células enfermas. Esto sólo puede ocasionar la lógica autodestrucción del organismo, sobre todo cuando el mismo organismo dispone de la forma más adecuada de combatir, enfrentar y vencer la enfermedad, por más virulenta que esta sea. No podemos ser libres cuando aún nos permitimos comer de la mano de quien nos esclaviza, cuando aún nos permitimos pensar de la manera que él piensa, siguiendo sus parámetros y ajustándonos pasivamente gustosos a ellos. Es imposible.

Por lo tanto debemos ante todo poner claridad en nuestro camino y estar alertas de cuales son realmente los peligros que nos impiden avanzar. El Creador Todopoderoso nos ha otorgado ciertas herramientas de las que hemos demostrado desconocer su valor. Y mientras no les demos la correcta utilización vamos a continuar en las penumbras que nuestros opresores han forjado para aislarnos y ultimarnos.

Claro está: la peor penumbra es la que nos forjamos a nosotros mismos al ignorar cuál es realmente nuestra posición en el mundo, cuál es nuestro objetivo y qué misión tenemos que cumplir. Y así damos con el gusto a quienes se benefician de nuestra ignorancia y de nuestra necedad. E insistimos, ¿cómo vamos a ser capaces de despertar cuando solamente creemos disponer de un sueño programado para no terminar mientras no descubramos lo que realmente somos? Si buscamos donde no debemos, jamás vamos a encontrar lo que por derecho nos corresponde y seguiremos cavando en el interior de la madriguera que sólo suma oscuridad a nuestro encarcelamiento interior.

La única manera de recuperar la libertad es regresar a nuestra Tradición, a nuestra propia identidad espiritual y cultural, perseverar en su fortalecimiento y cuidado, para así desarticular la estratagema ideológica que genera subversión, división y violencia, lo que conviene a los intereses opresores de nuestros conquistadores.

Debemos reforzar el sentido de responsabilidad, jamás olvidar que llegará un momento en que deberemos entregar nuestras almas y que se nos pedirán cuentas de todo lo que hemos hecho, dicho, pensado y sentido.

Mientras estemos obcecadamente ebrios con los productos que nuestros opresores nos ofrecen para mantenernos aislados en una ilusoria caricatura de realidad, no vamos a ser capaces de afrontar lo que nos espera y seremos los únicos culpables de nuestra propia ruina.

Debemos aprender a utilizar las herramientas que el Todopoderoso ha puesto a nuestra disposición para que hagamos nuestro tránsito de manera correcta y sabia: discernimiento e inteligencia. ¿Cómo reconoceremos lo que nos daña y perjudica sin el auxilio de estas herramientas? Y allí también el Todopoderoso ha dejado instrucciones para que las utilicemos de la forma que mejor conviene a nuestro desarrollo: Islam, de la mano del más grande Maestro para toda la humanidad, Sayidina Muhammad (asws).

Mientras busquemos donde no debemos, jamás vamos a dar con lo que por derecho nos corresponde.

Herramientas e instrucciones de uso están allí, a nuestra disposición. Sólo debemos llevar a cabo un mínimo esfuerzo de voluntad… voluntad que la tiranía pretende anquilosar con sucedáneos artificiales que sólo estimulan el sueño de la conciencia y engrosan el engaño del enemigo interior que necesariamente debemos aprender a conocer.

El dormir demasiado también llega a corromper nuestro sentido del compromiso. No conocemos el compromiso porque desconocemos el pacto que hemos hecho con nuestro Señor.

Por lo tanto debemos comprometernos con la Verdad que está en nuestro origen y desbaratar la urdimbre de lo mentido que nos mantiene sujetos a una humillante representación de nosotros mismos. La Verdad siempre termina manifestándose a si misma, y esta manifestación da vida como destruye: da vida cuando voluntariamente reconocemos su pulso en nosotros mismos y por ella nos transformamos y trascendemos la vileza para alcanzar nuestra originalidad; destruye cuando reincidentes en un estado de inconsciencia consentida vamos a su encuentro envilecidos y opacos, faltos de brillo y luz. Nosotros elegimos qué situación se ajusta mejor a nuestras intenciones.

O despiertas, o te harán despertar, y tú te haces todo a ti mismo. No te dejes engañar. Abre los ojos, la gran mentira del mundo no resiste al menor destello de luz. Nada nos oprime más que nosotros mismos permitiéndonos ser oprimidos por lo que es ajeno a nuestra naturaleza y que sólo busca devorarla en su total indefensión.

Regresa a lo Sagrado, no hagas de tu Tradición un justificativo para la desidia de tu ego ni un medio para publicitar las inclinaciones que el opresor sugiere a tu debilidad.

 Que tu vida sea Islam; a los ojos de tu Señor Todopoderoso tendrás más valor que el mundo y lo que contiene. Así te conquistarás a ti mismo y podrás derrotar a quienes te esclavizan en el interior y el exterior. Es el único Sendero hacia la Libertad.

Vínculos Relacionados:
Confrontanto la Guerra Psicológica
El Sistema Revolucionario del Islam
 

lunes, 16 de julio de 2012

Símbolos del Islam: la Tugra Osmanlí


Bismillahi Rahmani Rahim
Los significados de los símbolos que se encuentran en el Escudo de Armas del Estado Otomano son:
El Sol simboliza el Califato.
La luna creciente simboliza el Sultán.
Las armas simbolizan el poder del estado.
Las flores simbolizan la reflexión, el conocimiento, el amor y el afecto.
La balanza simboliza la justicia.
El libro simboliza el compromiso con la Ley y los Derechos.
Las medallas representan a quienes son exitosos, los receptores de medallas del estado.
La tugra es la firma del Sultán de ese periodo: "El Combatiente Victorioso de la Fe Islámica, Abdul Hamid, hijo de Abdul Majid Khan, el continuamente victorioso "
La inscripción en la Media Luna dice: "Dependiente del Apoyo Divino, el Rey del Estado Otomano ".


domingo, 15 de julio de 2012

El Apego como Obstáculo para la Realización Espiritual: El Derviche de Barba Larga

Bismillahi Rahmani Rahim
En tiempos de Moisés (as) había un derviche que estaba en adoración día y noche. Sin embargo, no experimentaba ni gusto ni atracción por los asuntos espirituales; no recibía el calor del Sol en su pecho. Ahora bien, tenía una hermosa barba que peinaba a menudo.
Un día vió de lejos a Moisés, se acercó a él y le dijo:
"¡Oh general del Monte Sinaí! Pregúntale a Allah, te lo suplico, que me haga saber por qué no puedo experimentar ni satisfacción espiritual ni éxtasis."
Cuando Moisés estuvo sobre el Sinaí, expresó el deseo del derviche; sin embargo, Allah le dijo con tono de disgusto:
"Aunque este derviche haya buscado con amor Mi cercanía, sin embargo está constantemente ocupado con su barba."
Moisés le contó al derviche lo que acababa de escuchar y éste último se arrancó llorando la barba.
Yibril (as) se acercó entonces a Moisés y le dijo:
"En este momento aún tu derviche está preocupado por su barba; lo estaba cuando la peinaba y lo está aún ahora arracándosela."

¡Oh tú que crees haber dejado de preocuparte por tu barba! Estás ahogado en este océano de sangre.
Cuando hayas terminado por completo con tu barba, entonces podrás bogar por este océano.
Pero si quieres sumergirte con esta barba, ella te será un obstáculo para atravesarlo.

-De "El Lenguaje de los Pájaros" de Fariduddin Attar- 

sábado, 14 de julio de 2012

La Felicidad en lo Halal: Hazrat ‘Umar y la hija virtuosa

Bismillahi Rahmani Rahim

La opinión común que se tiene de la religión en nuestra sociedad mantiene que es un sistema de creencias cuyo único fin es conseguir la felicidad en el Más Allá. Sin embargo no es así. La religión ordena la vida social y de este modo trae la tranquilidad y la seguridad a los seres humanos.

Una noche, durante su Califato, ‘Umar, que Allah este satisfecho con él, estaba como de costumbre inspeccionando las calles de Medina. Se detuvo de repente al oír una conversación entre una madre y su hija.

“Echa un poco de agua en la leche que vamos a llevar mañana al mercado.”

La hija contesto:

“¡Madre! ¿No has oído que el Califa ha prohibido hacerlo?”

La madre se enfadó y subió de tono:

“¡Hija! ¿Cómo se va a enterar el Califa, a estas horas de la noche, de que echamos agua en la leche?”

La hija, con el corazón lleno de respeto por Allah, no podía aceptar fácilmente el engaño que proponía su madre.

Siguió protestando:

“¡Madre! Supongamos que el Califa no se entera, pero ¿y Allah? ¿Piensas que Él tampoco lo ve? Es fácil engañar a la gente, pero es imposible esconder nuestras acciones de Allah, quien ve y oye todo.”

Las respuestas de la joven, en cuyo corazón había el conocimiento Divino, y un tremendo temor de Allah, conmovieron a ‘Umar, que Allah esté satisfecho con él. Amir al-Mu’minin, el Líder de los Creyentes, se dio cuenta de que aunque era una mujer común, poseía una excepcional conciencia. Quiso tenerla por nuera y casó a su hijo con ella. De esta cadena tan pura procede ‘Umar ibn Abdulaziz, considerado el quinto Califa guiado rectamente.

Este incidente muestra el hecho de que respetar los límites de lo halal es suficiente para alcanzar la felicidad y elevar a los seres humanos al nivel de la perfección. Por el contrario, el conflicto con estos límites, que son amplios, y el mezclarse con lo que es haram y dudoso, son actos dañinos para el siervo de Allah. El Profeta Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda la paz, dijo de lo dudoso, que a veces puede ser difícilmente separado de lo haram:

“Abandonad lo que trae la duda a vuestros corazones, adoptad lo que es inequívoco.”

No obstante, sería un grave error caer en el otro extremo de no aceptar nada, incluso lo halal, creando confusión al respecto.

Islam insiste en mantener el equilibrio y seguir el camino medio en toda circunstancia. El objetivo del Islam no es imponer límites a los seres humanos. Al contrario, su objetivo es hacer que vivan sin ansiedad, felices y en paz. Este sosiego se alcanza devolviendo al corazón su lugar, de donde brota toda belleza. Para lograrlo, basta con oír, sentir y aplicar los profundos y refinados atributos del corazón del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda la paz.

jueves, 12 de julio de 2012

Palabras de Maulana Sheykh Nazim a murids Osmanlís: "Alcen la Bandera del Islam, que siempre esté arriba"


Bismillahi Rahmani Rahim
En total aprobación al trabajo que Sheykh Abdul Kerim ha estado realizando alrededor del mundo, y dando sus bendiciones y autorización para la continuación del mismo a manos de sus representantes, Maulana Sheykh Nazim ha dado unas palabras a murids Osmanlís en Chipre que reproducimos a continuación.

Mawlana Shaykh Nazim (M.): As-Salamu Alaikum.

[Algunos murids cantan]: "Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilaha illaLlah. Wa Allahu Akbar, Allahu Akbar Wa lillah al Hamd".

M. Subhana Rabbi'Aliyil a'lal Wahhab. ¡Subhanaka! La uhsi thana'an 'alayka. La ilaha illa Anta Subhanaka. Wa Aghfirlana wa Arhamna. Wa tub alayna wahdina waskina. Wa aslih sha'nana wa sha'nal muslimin wansurna alal qawmil kafirin. "¡Señor! ¡Perdónanos, a nosotros y a nuestros hermanos que nos han precedido en la fe! ¡Haz que no guarden nuestros corazones rencor a los que creen! Tú eres Manso, Misericordioso" (59:10).

El difunto (Sheykh Abdul Kerim) era como mi hijo, él era como mi hijo. Rahmatullahu Alayh. Que Allah le ceda Sus Infinitos Océanos de Misericordia. Su padre era así (Maulana señala hacia el piso, como dando a entender pequeñez), él no.

Subhan'Allah. Subhan'Allah. Él fue a mí la noche en que murió: "Mi Sheykh no está llorando por mí". Yo le dije: "Estoy llorando". Y lloré la mitad de la noche por él. Él estaba feliz. Subhan'Allah Al'Aliy Al Azim. Oh, pobre. ¡Ridha an Lillahil Taala al Fatiha! Primero a nuestro Profeta y luego a todos los profetas y santos.

¡Mehmed! ¿Quién se ocupa de ustedes ahora? ¿Quién ocupa ahora el lugar de Abdul Kerim?

Invitado (G.): Luqman Hoja Effendi.

M. ¿Él está aquí?

G. No.

M. Él está allá.

G. Sí, en América.

M. Bien, él es un otomano. Otomano. Estos (los murids presentes) son todos los que están en EEUU.

G. Sí, la mayoría es de EEUU. Mustafa Hoja es representante en Alemania.

M. Muy bien. También cedo permiso para tu misión. Continúa con ella. Reúne (gente). No hay tal cosa como "este es tu lugar, aquel es el mío". Todos nosotros somos siervos obedientes de Allah Todopoderoso. No pedimos más. Sólo pedimos su perdón y no decir "yo soy éste, yo soy aquel". ¡No! Soy nada. Desde hace 80 años, siempre fue mi Grandsheykh. Todavía hoy beso sus pies.

G. Beso sus pies de parte de Sheykh Abdul Karim.

M. ¡Astaghfirullah! Allah les da mucho más chance de estar en el Camino Recto, porque él (Sheykh Abdul Kerim) trataba de mantenerlo. Alcen la bandera del Islam, que siempre esté arriba. No lleguen a decir "Yo soy este o aquel". No. Todos somos siervos obedientes. Allah. Oren por mí. Soy débil, soy débil. Pido perdón de mi Señor, Allah Todopoderoso. Fatiha.

G. Por favor, rece para que podamos continuar su trabajo.

M. Ustedes deben mantenerse en el Camino Recto que el Profeta nos mostró y que los Awliya' guardan. Nadie más. Todos nosotros debemos intentar ser siervos pequeños y obedientes.

Masha'Allah, Allah les da luz. Estoy feliz con ustedes. Manténganse como ahora. Les doy permiso de continuar el camino. Si alguno u otro les da, pueden tomar. No importa. Sólo pedimos el Camino Recto hacia el Santo Profeta (saws), a los Awliya'. Nada más.

G. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Mucha gente calumnia a Sheykh Abdul Karim, su gente y su trabajo, diciendo que nos hemos separado de usted. Rece...

M. ¿Separado?

G. No nos separamos de usted. El mundo de la incredulidad pretende que nos separamos de usted.

M. No, no. Todos somos siervos. Siervos Naqshbandi. Listo. No pedimos de la Tierra sino de los Cielos, nuestra recompensa. Eso es. Masha'Allah, Masha'Allah.

G. Insha'Allah, queremos construir el maqam de Sheykh Abdul Kerim en NY.

M. ¿Dónde?

G. En la dergah otomana de NY. Al lado del maqam del Sheykh Abdullah ad-Faiz Daghestani.

M. Bien. No hay perjuicio. Él estará feliz por eso. Insha'Allah, él permanecerá como el Maestro allí. Su servicio es aceptado. ¿Tú eres turco o alemán?

G. Soy turco, otomano, insha'Allah.

M. ¿Sí? ¿Eres otomano? ¿De Menemen (Izmir)?

G. Giresun.

M. ¿En New York?

G. Sí, estoy en New York.

M. Masha'Allah. Todos ustedes tienen luz. Masha'Allah, Masha'Allah. Deben alzar la bandera del Profeta, que la Paz sea con él. Y cuídense unos a otros. Si no me escuchan, tengo... ¿Dónde está mi bastón? ¡Mi bastón puede alcanzar el Este y el Oeste! Yo soy nada, ¡pero a veces, algo!
Si tienen alguna pregunta, pregunten a (...). No, no a mí. ¿Quién está designado a ustedes?

G. Luqman Effendi.

M. ¿Luqman Effendi? Pregúntenle a él.

G. ¿Usted lo acepta como representante?

M. ¿Cómo no? ¿Me pondrán a mí como representante? Ellos son...

G. Si usted lo acepta.

M. Está aceptado. Muestren respeto y sirvan. Que Allah los haga muchos y eleve su majestuosidad.

G. Que Allah lo bendiga, le dé salud y fuerza.

M. Amín. ¿Qué podemos hacer? Esta es nuestra situación. Oren por nosotros en esta santa noche de Baraat. ¿De dónde es él?

G. Éste es griego. Él está construyendo nuestra mezquita allí.

M. ¿Iraní? Habla iraní.

Shaykh Nabil (S.N.): Él es griego, Sayyidi.

M. ¿Griego? Habla griego y bromea. ¿De Atenas?

G. Sí, mi madre.

M. Él tiene luz en su rostro. Es Sadiq -Verdadero-. Cuídense unos a otros. En cualquier caso, pregunten, ustedes comprenderán. Pueden preguntarle a cualquier Naqshbandi. Está bien. Lo doy, Masha Allah. Habla griego y bromea. Estoy cansado. Fatiha. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.

G. Esto es por Shaykh Abdul Karim Effendi (dulces).

M. Cománselo ustedes. As-Salamu Alaykum.

Video Link: http://saltanat.org/videopage.php?id=4364&name=2012-07-03_en_BeSmallObedientServants.mp4

miércoles, 11 de julio de 2012

El Sueño de Osmán Gazi

Bismillahi Rahmani Rahim

De acuerdo a un hadiz del Sagrado Profeta (asws), a su nación le sería concedida la facultad de “ru’yah saliha”, es decir la visión certera en cuanto a acontecimientos desconocidos o futuros, facultad que generalmente se manifiesta entre el estado de vigilia y de sueño, o en el sueño mismo. El Profeta (asws) dijo que ésta era una de las partes de la Profecía. A continuación presentamos una manifestación de esta cualidad que habría de marcar un momento glorioso en la Historia Sagrada del Islam.

Osmán Gazi solía apreciar las opiniones de Edebali, un reconocido Sheykh Sufí, a quien respetaba y seguía. A menudo solía ir a la casa de Edebali donde un grupo de derviches se reunía en Eskisehir Sultanou, y era su invitado.

Una noche, cuando estaba de invitado en la dergah de Sheykh Edebali, Osmán tuvo un sueño. Cuando amaneció fue hacia Edebali y le dijo: “Oh mi Sheykh, te he visto en mis sueños. Una luna apareció en tu pecho. Se elevó y elevó, pera luego descender en mi pecho. Desde  mi tienda surgió un árbol. Creció y se hizo verde. Sus ramas se extendieron y multiplicaron. La sombra de sus ramas cubrió el mundo entero. ¿Qué significa este sueño, oh Sheykh?”

Luego de un momento de silencio, el Sheykh le dijo:

“¡Te tengo buenas noticias, Osmán! Allah te ha dado soberanía a ti y a tu hijo. Todo el mundo estará bajo tu protección y la de tu hijo.”

Osmán Gazi fue el Sultán fundador de la Dinastía Osmanli que daría inicio al desarrollo del majestuoso Imperio Otomano anunciado en el sueño mediante la imagen del Árbol cuya sombra cubría el mundo entero.

lunes, 9 de julio de 2012

La Conducta Ejemplar del Profeta Muhammad (asws) con los Animales


Bismillahi Rahmani Rahim
En la época pre-Islámica los animales fueron tratados sin piedad ni misericordia. Se les solía cortar trozos de carne o sus colas en vivo. Se organizaban luchas brutales entre ellos. El Profeta, que Allah le bendiga y le conceda la paz, terminó con estas prácticas. Las tradicionales peleas de gallos, camellos o la corrida tienen su origen en la época pre-Islámica.

Un día, Rasulullah, que Allah le bendiga y le conceda la paz, vio un asno cuya cara estaba cauterizada. Se entristeció y dijo: “¡Que Allah castigue al que lo ha hecho!” Recomendó que los animales fueran marcados en un lugar donde no les causara daño.

Una vez vio un caballo en los huesos. Le dijo a su dueño:
“Teme a Allah por los animales que no pueden hablar. No permitas que estén hambrientos.”

Abdullah ibn Ja’far, que Allah esté satisfecho con él, transmitió:
“Un día el Rasulullah, que Allah le bendiga y le conceda la paz, llegó al jardín de un compañero. El camello que estaba en el jardín gemía y de los ojos del Profeta empezaron a caer lágrimas. Se acercó al camello y acarició su cabeza. El camello dejó de gemir. Más tarde el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda la paz, se encontró con el dueño del jardín y le dijo: ¿No tienes temor de Allah quien te encomendó este camello? Se me quejó de que le pegas y maltratas.’”

Rasulullah, que Allah le bendiga y le conceda la paz, explicó la diferencia entre el estado de misericordia y el que carece de ella: “Una mujer de mala vida vio un perro en el desierto que estaba lamiendo la arena a causa de la sed. Se apiadó de él, sacó con su zapato un poco de agua de un pozo que había en las cercanías y le dio de beber al perro. Allah le perdonó sus faltas por esta acción. Otra mujer no se preocupaba de su gato y no le daba de comer. Ni siquiera le dejaba recoger los insectos del suelo. Al final, el gato se murió de hambre. Esta mujer se convirtió en gente del Fuego por su crueldad.”

El Profeta, que Allah le bendiga y le conceda la paz, transformó una sociedad ignorante en una sociedad que llegó a ser parte de la Edad de la Felicidad, asr al-sa’adah. La gente que solía tratar a otros seres humanos con máxima dureza y que enterraba a sus hijas, se volvió misericordiosa, también con los animales. El Profeta, que Allah le bendiga y le conceda la paz, respetaba incluso los derechos de los pequeños gorriones.

Aburrahman, el hijo de Abdullah nos ha transmitido:
“Durante un viaje con Rasulullah, que Allah le bendiga y le conceda la paz, vimos a un urogallo del desierto con sus dos pequeñuelos. Cogimos a las crías y la madre comenzó a revolotear alrededor de nuestras cabezas. El Profeta, que Allah le bendiga y le conceda la paz, se acercó inmediatamente y dijo: ‘¿Quién le ha hecho daño cogiendo a sus pequeños? ¡Devolvedlos a su nido!”

La caza está permitida en la ley Islámica. Sin embargo, el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda la paz, avisó a los cazadores del deber de respetar las épocas de reproducción y crianza con el propósito de mantener la balanza ecológica.

La caza por la caza, entristecer a los pequeños arrebatándoles a sus madres o a las madres arrebatándoles a sus pequeños, disturba el corazón compasivo y misericordioso.

Estos hadices sacan a la luz el hecho de que la misericordia de un perfecto creyente debe ser lo suficientemente amplia como para albergar incluso a los animales salvajes.

Aparte de ordenar ser misericordioso con los animales, el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda la paz, no permitía que se les maldijera. Camino a Batnubuwat en una expedición militar, un hombre de los Ansar maldijo al camello que le llevaba a él y a su compañero por andar muy despacio. Rasulullah, que Allah le bendiga y le conceda la paz, le mandó bajar del camello y le dijo: “No nos acompañes con el camello que acabas de maldecir. No os maldigáis unos a otros, ni a vuestros hijos, ni a vuestra propiedad.” Este hadiz es un ejemplo de su ilimitada misericordia.

Bayazid al-Bistami, conocido como el “Sultán de los Santos”, llegó a tener tanta sensibilidad y refinamiento con respecto a todas las criaturas de Allah, que sentía su dolor en el corazón. La siguiente historia es una buena ilustración de sus sentimientos.

Durante un viaje, se sentó a descansar debajo de un árbol; luego se levantó y siguió el camino. Después de haberse alejado se dio cuenta de que en su bolsa había algunas hormigas del lugar en el que había estado sentado. Volvió allí y las depositó en el mismo sitio porque le disgustaba la idea de llevarlas lejos de su casa, lo cual es un ejemplo de la interiorización de la enseñanza del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda la paz.

La enseñanza del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda la paz, contiene advertencias que constituyen una guía a ese respecto. Dijo: “El que carece de misericordia, carece de todo tipo de bondad.”

domingo, 8 de julio de 2012

Músicos del África Islámica: Hamza El Din

Hamza El Din (10 de julio de 1929 – 22 de mayo de 2006) fue un compositor originario de Nubia, intérprete de laúd árabe y tar, como también vocalista.
Nació en la villa de Toshka, cerca de Wadi Halfa en el sur de Egipto, y fue originalmente preparado para ser ingeniero eléctrico. Después de trabajar en El Cairo para el ferrocarril nacional de Egipto, El Din cambió de dirección y comenzó a estudiar música en la Universidad de El Cairo, continuando sus estudios en la Academia Nacional de Santa Cecilia en Roma; también estudió en el Instituto de Música “Ibrahim Shafiq” y en el “King Fouad Institute for Middle Eastern Music”, y viajó por Egipto en una colecta gubernamental de canciones populares.
Su grabación de 1971, Escalay: The Water Wheel (Escalay: La rueda de agua), es reconocida como uno de las primeras grabaciones de world music en ganar un amplio reconocimiento en el occidente. Tuvo una presentación con Kronos Quartet en un arreglo de Escalay en 1992. Sus piezas fueron ocasionalmente utilizadas en espectáculos de ballet y obras de teatro.
El Din tuvo algunos puestos de enseñanza en etnomusicología en los Estados Unidos durante los años 1970s, 1980s y 1990s en la Universidad de Ohio, en la Universidad de Washington, y en la Universidad de Texas en Austin, estableciéndose eventualmente en Oakland, California, después de estudiar biwa en Tokio, Japón, durante los años 1980s. En 1999 lanzó su último álbum, "A Wish".
A continuación presentamos una de sus hermosas composiciones en vivo:



sábado, 7 de julio de 2012

Breve Introducción al Mehter Osmanli

Bismillahi Rahmani Rahim

El Imperio otomano fue el primer estado de Europa en contar con una organización de música militar permanente: la Mehterhane-i Hakani o Mehterhane-i Hümayun — banda militar—, desde 1289. El cuerpo de soldados de élite conocidos como jenízaros que formaron la guardia personal de los sultanes otomanos desde el siglo XIV hasta 1826 se destacaron en mil combates y batallas en mar y tierra por su valentía y obstinación. Los distintos regimientos de jenízaros se identificaban según sus tareas y especialidades. Mehter era una de esas unidades cuyo trabajo principal era erigir la tienda del sultán durante las expediciones y de disponer de una orquesta que simbolizaba el poder del soberano.

La Mehterhané incluía tambores, chirimías (zurnás), clarinetes, triángulos, platillos (zil), crótalos (campana de bola), timbales de guerra (kös y naqqara) —que se colocaban sobre los lomos de los camellos—, sombrero chino (chogun) y bombo (davul). Con el tiempo, cada cuerpo del ejército otomano disponía de por lo menos una mehterhané. Los otomanos fueron también los primeros en utilizar la banda militar en medio de las batallas con un doble fin: estimular el espíritu de combate y al mismo tiempo amedrentar al enemigo con sus vibrantes cadencias. Según documentos históricos, sabemos que a fines del siglo XV había más de dos mil trescientos cuarenta «Mehters» solamente en Estambul.

Como cualquier otra actividad de la corte, la mehterhané tenía su propio ceremonial antes de comenzar a tocar. Ante una señal rítmica llamada «Sofián», los jenízaros músicos formaban un semicírculo y aguardaban la llegada de su líder, el Mehterbashí Agá. Cuando éste hacía su entrada, uno de los mehter gritaba: «Este es el momento del regocijo, ¡oh líder de los mehter! ¡Dios te bendiga!» Entonces el mehterbashí respondía: «Dios otorgue sus bendiciones a todos ustedes, mehters... ¡Manténganse puros!» Y seguidamente, él anunciaba la cadencia, motivo o secuencia tonal (maqam, pl. maqamat) que interpretarían. Ante el llamado de «Ya Allah» (¡Oh Dios!), la ejecución podía comenzar. Al finalizar esta ceremonia musical el líder de la mehterhané pronunciaba una súplica denominada en turco «Gulbank» tomada de la Bektashí, la cofradía mística islámica fundada en el siglo XIII por el santo Haci Bektaş, y a la cual todo jenízaro se enorgullecía de pertenecer.

La «Gulbank» variaba su contenido según la época, de guerra o paz. Para los desfiles los mehter transportaban sus timbales sobre caballos, camellos o elefantes. Cuando no ejecutaban piezas instrumentales, solían formalizar procesiones corales con breves fórmulas musulmanas: «¡Dios Misericordiosísimo!» (Rahim Allah), «¡Dios Generosísimo!» (Karim Allah). Esta marcha con el ritmo de estos refranes se convertía en una suerte de danza ritual puntualizada por un suave vaivén de izquierda a derecha. El historiador y viajero Evliya Çelebi nos brinda la descripción de una mehterhané en 1638: «...quinientos trompeteros produjeron un sonido tal que el planeta Venus comenzó a danzar y los cielos reverberaron... Todos estos músicos con tambores, timbales y címbalos desfilaron en formación cerrada tocando sus diversos instrumentos rítmicamente al unísono de tal forma que parecía como si el ejército de Shamapur (el tradicional enemigo de Alejandro el Grande en las leyendas persas) pasara marchando».

Los instrumentos eran fabricados y mantenidos por entre 150 y 200 maestros artesanos, en su mayoría griegos y armenios establecidos cerca del Palacio Topkapi. El estilo musical de la Mehterhané estaba basado en las «melodías de Afrasiab» (de la tradición emanada del Shah Nameh de Firdusí), en otras palabras, en la música militar persa. Este estilo se imitó profusamente en Europa desde comienzos del siglo XVIII. Su influencia en la música militar europea duró hasta bien entrado el siglo XIX. Napoleón Bonaparte organizó sus bandas militares al modo otomano dotándolas de instrumentos típicos como los címbalos y los timbales y lanzándolas al frente de guerra en el momento preciso. Se dice que la batalla de Austerlitz (victoria de Napoléon sobre los ejércitos combinados de Austria y Rusia, el 2 de diciembre de 1805) fue ganada en parte por el élan (esfuerzo, arrojo, vitalidad) de las fanfarrias francesas. Esta música jenízara u otomana, denominada también música turca o alla turca, tuvo una influencia importante en compositores como Gluck ("El peregrino de La Meca", Ifigenia en Táuride"), Mozart (Marcha de los Jenízaros de "El rapto en el serrallo", "Rondó alla turca de la Sonata para piano en La mayor K. 331"), Haydn ("Zaïre", "Marcha turca", "Sinfonía Militar") y Beethoven (Marcha turca de "Las Ruinas de Atenas" y el finale de la Novena Sinfonía).

viernes, 6 de julio de 2012

El Honor de ser Otomanos


 “Ciertamente Constantinopla será conquistada por los Musulmanes. El líder que va a tomarla es el mejor de los líderes. El ejército que va a conquistarla es el mejor de los ejércitos”

(Hadiz del Sagrado Profeta –asws- en el que alude a la conquista de Estambul por el Sultán Otomano Mehmet Fatih en el año 1453, citado por Sheykh Maulana Nazim en Saltanat Vol. 1 cap. 3)

Bismillahi Rahmani Rahim
Los Otomanos se demostraron a sí mismos gobernando durante 700 años de manera justa. Si la gente no sabe cómo gobernaron, sólo tienen que observar desde el final (del Califato), desde 1923, hasta hoy en día, todo lo que ha ocurrido entre esas fechas. Entonces comprenderán cuantas cosas erróneas le ocurrieron a este mundo desde entonces hasta hoy en día. En aquel momento había una sola nación. Los occidentales entraron, la destruyeron e hicieron de ella 45 naciones diferentes. Eso por sí mismo debería ser suficiente para entender cómo nos destruyeron.

Cuando el Imperio Otomano estaba de pie era imposible para ellos ingresar y dividirnos. La historia está allí, sea que nos guste o no. Ellos no vivieron para sus propios egos; vivieron para la Nación de Muhammad, para hacer que sus miembros se vuelvan mejores siervos de Allah, y vivieron para complacer a Allah y a Su Profeta (asws).

De modo que está mal que la gente ataque a los Otomanos, en especial a los Sultanes Otomanos, los cuales todos estaban en diferentes niveles de Santidad (Wilayat). No llegó ni un solo Sultán Otomano que no fuera un Wali (un íntimo de Allah). Todos fueron Amados de Allah, e intentaron hacer lo que Allah y Su Profeta (asws) quisieron que hicieran.

Creemos que ellos hicieron lo que les correspondía, pero que nosotros no hemos hecho lo que nos corresponde, y encontramos muy fácil hoy en día atacar a aquellos que se erigieron firmemente contra los incrédulos. El Islam nos ha podido llegar hoy en día gracias a ellos, porque se levantaron con firmeza. De otro modo, hoy ni siquiera seríamos Musulmanes. Además, la gente debe entender que atacar o decir cualquier otra cosa negativa contra aquellos que hicieron su mejor esfuerzo por la seguridad del Islam, por la seguridad de los demás, no les va a dar nada. Sólo los va a llevar a estaciones más bajas, no va a hacer que nadie adquiera títulos elevados y honrosos.

Esta clase de cosas no deberían ocurrir entre creyentes, especialmente entre Osmanlí Naksibendis. Nosotros somos aquellos a quienes Gransheykh (Maulana Nazim) ha ordenado intentar despertar nuevamente el modo de vida Otomano. Hay muchos que no entienden que cuando dices “Otomano”, no significa turco o árabe. Si eres árabe, eres Otomano. Si eres pakistaní, eres Otomano. Si eres turco, eres Otomano. Si eres bosnio, eres Otomano. Si eres inglés, eres Otomano. Si eres norteamericano, eres Otomano. Si eres de cualquier otra nación y estás aceptando el Islam (el Islam de Ahl as-Sunna wal-Yama’a, del que los Otomanos fueron celosos custodios), entonces debes venir a estar bajo una sola bandera, la bandera Otomana. ¿Qué es lo difícil de esto? Todos aceptan ser americanos, pero no aceptan ser Otomanos. Cuando vas a Grecia, esa persona dice: “Soy greco-americano”; los turcos: “soy turco-americano”; italianos: “ítalo-americano”. Pero nadie está diciendo: “soy árabe-Otomano” o “turco-Otomano”, o “soy tal cosa-Otomano”.

La gente me demuestra que no ha entendido cómo gobernaron los Otomanos. La Dinastía Otomana fue conducida por personas de origen turco; al igual que los Abasidas y los Omeyas fueron árabes, el sistema de gobierno de los Otomanos estaba liderado por turcos. Gobernaron con justicia. Y no se equivoquen. A cualquiera que los esté atacando, ciertamente podemos decirle: “no lo hagas”, pero si insisten en atacar, se harán daño a sí mismos. Y existe la posibilidad incluso de que pierdan su fe, ya que están atacando a Amados de Allah.

Los miembros de esa familia han sido elogiados y protegidos por el Sagrado Profeta (asws), cuando él dijo: “Aquél que va a conquistar Estambul es el más grande de los generales y su ejército es el mejor de los ejércitos” (alusión a Sultán Mehmet Fatih, de quien  Sheykh Abdul Kerim desciende por línea paterna).

Fue un error atacarlos en ese entonces y lo sigue siendo hoy en día. Pero no hemos aprendido de los errores que cometieron nuestros antepasados, quienes se levantaron contra los gobernantes del Islam y auxiliaron a los incrédulos para hacer caer al Islam. Hoy sus descendientes intentan continuamente repetir el mismo error. Nosotros no. Nosotros deberíamos comprender lo que esa gente hizo, cómo se levantaron contra el sultán, contra el Califa, y cómo entonces todo se vino abajo y en qué situación se encuentra el mundo hoy en día*.

No necesitas preguntarle a nadie, puedes verlo por ti mismo. Todos lo estamos viendo. A donde quiera que vayas puedes ver la clase de situación en la que el mundo se encuentra hoy en día. Lo han convertido en un infierno.

Insha’Allah esto es suficiente para quienes quieren aprender algo. De otro modo, la gente siempre encuentra algo por lo cual discutir unos con otros. Pero yo no permito que esas personas que aceptan a Sheykh Maulana como Grandsheykh y a nosotros como su representante para ellos, no permito que discutan. No hay discusión en nuestro Camino. No es aceptable y somos muy estrictos con la disciplina y la conducta.

(Fragmentos del sohbet dado por Sheykh Abdul Kerim Effendi el 1/07/2005. Original en inglés bajo el título “We Are Ottomans”.)

*Entre los factores que favorecieron el levantamiento contra la autoridad del Califato se encuentra la irrupción del colonialismo occidental y la historia que los orientalistas presentaron a los Musulmanes en la que estos eran las “víctimas de un atraso que los sumía en las tinieblas de la ignorancia” frente a los apabullantes “avances tecnológicos y culturales” del occidente moderno. Se culpó del atraso a la autoridad, y comenzaron a proliferar, en el ámbito de la intelectualidad musulmana, movimientos inspirados directamente por la educación occidental, entre ellos el Islah y la Nahda, que bogaban por una completa reforma institucional, cultural y religiosa, programada desde la perspectiva del “desarrollo” occidental. Estos movimientos se levantaron contra lo establecido durante cerca de 14 siglos en el mundo Islámico, pretendiendo una visión “renovada” del Islam, de acuerdo a las premisas que las fuerzas colonialistas necesitaban para imponer su diabólica hegemonía. Autores como Muhammad ‘Abdu y Yamaluddin Afghani, propulsores de la Salafiyya, fueron los encargados de sentar las bases de las ideologías corruptas cuyo objetivo sería  acabar con la vivencia del Islam Tradicional. Estos movimientos favorecieron la apertura para los sentimientos nacionalistas que llevarían a la ruina del Imperio Otomano. La historia es mucho más profunda. Sólo hemos querido dar una mínima aproximación a lo sucedido; queda en lo personal la voluntad de investigar y conocer nuestra historia como Musulmanes.


jueves, 5 de julio de 2012

Sabiduría Naqshbandi: Las Trampas del Renacimiento y la Democracia

Bismillahi Rahmani Rahim

Es un gran país, un gran continente que los Otomanos han dejado. Los otomanos debían mantener en sus manos y dirigir (un continente) que es diez veces más que esto (Turquía). Y un solo hombre debía gobernarlo. ¡Ahora, ni cien hombres pueden arreglárselas para dirigir! Porque para los Otomanos había un león, alguien en el poder era un león, no uno falso. Nuestro sistema de gobierno, incluso antes del periodo islámico, fueron los khans, hakans. Nuestras antiguas naciones en Turan (tierra perteneciente a los turcos, en Asia Central) nunca eligieron a sus líderes a través de elecciones. Luego, después que ingresaron al Islam, en cada país había un Sultán que seguía la Shariat. La gente debía seguir al Sultán y este la Shariat.

Ahora, dicen Renacimiento. El Renacimiento es la mayor de las trampas que Sheytan ha armado para esta gente. Comenzó un nuevo periodo, era llamado Renacimiento para hacer que la gente pelee entre sí, para enfrentar a los países, para enemistar a la gente entre sí, para asesinar gente, destruir civilizaciones, y para arruinar el orden y las regulaciones que se habían establecido, comenzando desde el día en que Sayyidina Adam posó su pie sobre la tierra hasta hoy.

 Un grupo de gente sin religión, sin fe apareció, sin misericordia, sin buenas maneras; opresores, no creyentes, ateos, quienes negaron a Allah y sus Profetas (la paz sea sobre ellos), y que son enemigos de la humanidad.

Cuando esta gente dijo “Renacimiento” dijeron, “hemos comenzado una nueva era”. ¿Quién tuvo una queja en contra del Sultán? ¿Quién tuvo una queja en contra de su Rey? Cada Rey era el león de su propio país. Cada Sultán era el león de su propia nación. Y estos eran las cabezas, sheytan apuntó a ellos, y además reunió a sus seguidores. Él dijo; “¿qué significa esto? ¿Por qué un hombre solo, debe gobernarte? Deberías tener tú también algunos derechos dentro del sistema de gobierno.” Entendemos eso… pero la cabeza es diferente, los pies son distintos. Si remplazas los pies por la cabeza y la cabeza con los pies, ¿Qué tipo de sistema sería? Está la gente que es ciudadana de un país. Algo de todo esto debe ser; o un Rey debe gobernarlos, o un Emperador, o un Sultán. Antes era así. Y los otros dijeron; “No, no, no puede ser así. Uds. también tienen derecho.

Sheytan comenzó a tentarlos para hacer que se pongan salvajes. Comenzó a hacerlos poner salvajes… y la gente que no piensa, aquellos que no entienden las cosas, ¿Qué pueden hacer?
Había dos clases; una clase era de aquellos que gobiernan, la aristocracia. Dijeron; “Vamos a remover a los aristócratas y traeremos a los demócratas. Somos la gente. La democracia nos pertenece. La aristocracia, esta gente que nos gobierna… ¡no! Nosotros también contribuiremos en el gobierno. ¡Si ellos son aristócratas, entonces nosotros seremos los demócratas!” Desde ese momento la gente que vive en este mundo ha sufrido todo tipo de miserias y opresión.

En los 1500, entre los años 1400 y 1500, estas ideas venenosas se han formado y han puesto estas ideas en el mercado, diciendo: “no puede haber nada mejor que esto. El control estará en manos de la gente.” Asesinaron a los Reyes. Removieron a los Emperadores. Tomaron control del gobierno diciendo: “nosotros dirigiremos”. Entonces pelearon entre ellos mismos. Tuvieron una pelea entre ellos mismos: “yo seré la cabeza”, “No. Yo seré la cabeza”. Esta es la misión de sheytan. De todas formas, la misión de sheytan es no dejar que la gente forme una alianza. Sheytan los hace decir; “¡No! Tu regirás”. Allí una persona debe gobernar. En este (sistema) cien personas pelean, cada una dice “Yo mandaré”. Nos juntamos cada vez más cerca, más cerca… y finalmente, nos han hecho caer en un agujero también. Nuestro país hierve así. El mundo Islámico hierve así (hace un gesto con las manos) ahora. Yo digo: Oh musulmanes: ¿Por qué Allah Todopoderoso envió al Profeta (saws)?

Desde 1908; nos han hecho caer dentro de esto también. Estas tontas ideas sheytanicas, que no tienen fin. En esos tiempos, en los tiempos del sultanato, había solo un sucesor, una persona. Una persona, el trono sería dado a una persona. Lo podrían llamar su voluntad, “el Decreto Imperial”. Todo sería preparado y el Sultán vería esto y diría: “Esto es lo adecuado, es mi decreto imperial. Deberá ser ejecutado de esta forma”. Una segunda persona no podría objetar.

Ahora, ¿Quién tiene la voluntad, la autoridad? Dicen que la gente tiene la palabra. ¡Mentira! Es una mentira. ¡En democracia, nadie tiene la autoridad más que sheytan! ¿Quién es el Satán? Él es el que tiene los ojos más abiertos en ese grupo. El que tiene los ojos más abiertos, el más maligno. ¡Ese es aquel que representa enteramente a Sheytan! ¡Ese es! y escribe: “esta es mi voluntad”, y ejecuta su orden. Luego burlan a la gente diciéndoles: “hay democracia en este país”. ¿Puede un pastor ser un congresista? Acaso ¿puede un hojalatero ser congresista? ¿Puede un zapatero ser congresista? ¿Puede un granjero ser congresista? ¿Puede un doctor ser congresista? ¿Qué saben ellos sobre esto? Ahora imaginen un hospital, digamos que el cirujano en jefe falleció, dicen: “el cirujano ha muerto. ¿Quién tomará su puesto?” Y responden: “pongámoslo a votación”. ¿Funciona así? Como el hombre que limpia los baños con un balde en sus manos es considerado como parte del personal del hospital, él puede ser candidato también. Ahora, si haces que el hombre que limpia los baños sea jefe de cirujanos, ¿podrías seguir llamándolo un hospital? ¿Quién operaria?

¡Pero que hermosa democracia! Con semejante democracia, este mundo se ha hundido. Turquía primero, luego Europa… hasta incluso he escuchado que Rusia también ha sostenido un referéndum y que el 60% de la gente dijo “queremos al Zar”, “estamos cansado de estos mentirosos y tiranos. El periodo de los Zares fue la era de oro. Tuvimos honor y gloria. Todos tenían dinero y fortuna. No estábamos en semejante miseria. Queremos al Zar ahora”. Ellos están pidiendo esto. Dicen que el próximo líder a venir sea “el segundo Zar”. Escuché esto, ¿es cierto?
Nuestro Profeta (saws), el Sultán de todos los Profetas, dijo: “Entregad el trabajo al experto y dejádselo a él”.
Ninguno de los hombres que se sientan en el parlamento hoy en día son expertos en gobernar un país, en regir a la gente. No es así como funciona.

La gente ahora comienza a caminar. Y dicen: “nuestro Zar era nuestro león. Él era un león. Luego, Trotsky, Lenin, Stalin… se han convertido en nuestros líderes. ¡Ellos eran todos burros! Y, ni siquiera pudieron satisfacer a los burros con los sistemas que construyeron. Por lo tanto, queremos nuestro león de nuevo. Nosotros pensamos que eran leones pero resultaron ser peores que los burros. No los queremos, tampoco el sistema que construyeron. Queremos al Zar ahora, nuestro viejo Zar.”
Ahora sheytan ha hecho que todas las naciones peleen entre ellas así. Turcos, Árabes, Europeos, Americanos, todos ellos están en un terrible lío. Su resultado es este.

(Sheykh Maulana Nazim, sohbet dado el 19/11/2011 en Lefke, Chipre, transmitido por Saltanat TV.)