No hay permiso para usar esas llaves

El Grandsheykh Abdullah Daguistani solía servir en el janiqah de su maestro. Todos los días centenares de visitantes llegaban para visitar al sheykh, la mayoría de ellos venían de Daguestán. Entre los muchos visitantes del sheykh estaba el profesor ruso George Gurdjieff, luego de haber arribado recientemente a Turquía. Tras un largo y arduo escape de Rusia en la época de la Revolución Comunista, Gurdjieff vino a visitar al Sheykh Sharafuddin. Tenía muchos contactos con Sufíes de distintas órdenes y había sido criado y había viajado extensivamente a través de la región del Cáucaso. Estaba complacido de encontrar a los herederos del distinguido linaje Daguestaní Naqshbandi.

Sheykh Sharafuddin le pidió a Sheykh Abdullah que hospedara a su huésped. Sheykh Abdullah relató los eventos de la reunión a varios de sus discípulos muchos años después. En cuanto se conocieron Sheykh Abdullah le dijo: "Usted está interesado en el conocimiento de los nuevos puntos. Podemos hablar sobre ello en la mañana luego de la oración del amanecer. Ahora coma algo y descanse." Al horario de la oración del amanecer Sheykh Abdullah llamó a Gurdjieff para que viniera a rezar con él. En cuanto terminó la oración Sheykh Abdullah comenzó a recitar Surah Ya Sin del Sagrado Corán. Cuando terminó de leer Gurdjieff se aproximó y le preguntó si podía hablar sobre lo que acababa de experimentar. Gurdjieff dijo:

"En cuanto terminó la oración y usted comenzó a recitar vi que usted venía a mí y tomó mi mano. Fuimos transportados a un hermoso rosedal. Usted me dijo que ese jardín era suyo y las rosas eran sus discípulos, cada uno tiene su color y su perfume. Me condujo a una particular rosa roja y me dijo: "Esta es suya. ¡Huélala!" Cuando lo hice, vi que la rosa se abrió y yo desaparecí en ella y me convertí en la rosa. Entre en las raíces las cuales me llevaron a su presencia. Me vi entrar en su corazón y convertirme en parte de usted. A través de su poder espiritual pude ascender al conocimiento del poder de los nueve puntos. Luego, una voz se dirigió a mí como Abd an-Nur y dijo: "Esta luz y este conocimiento ha sido otorgado a ti desde la Divina Presencia de Dios para traer paz a tu corazón. Sin embargo no debes usar el poder de este conocimiento." La voz me saludó con el saludo de paz y la visión terminó cuando usted terminaba la recitación del Corán.”

Sheykh Abdullah respondió:

"Surah Ya Sin fue llamada "El corazón del Corán" por el Santo Profeta y el conocimiento de estos nueve puntos fue abierto a usted a través de ella. La visión fue a través de las bendiciones del versículo: ¡Paz! una Palabra (de saludo) de un Señor Misericordiosisimo (36:58). Cada uno de los nueve puntos es representado por uno de los nueve santos que están al más alto nivel de la Divina Presencia. Ellos son las llaves a poderes dentro del ser humano, pero no hay permiso para usar esas llaves. Ese es un secreto que en general no será abierto hasta los Últimos Días cuando Mahdi aparezca y Jesús vuelva. Este encuentro nuestro ha sido bendecido. Mantenlo secreto en tu corazón y no hables de él en esta vida, Abd an-Nur, pues ese es tu nombre con nosotros. Estás libre para quedarte o para irte, según lo que permitan tus responsabilidades. Siempre serás bienvenido aquí. Has logrado seguridad en la Divina Presencia. Que Dios te bendiga y te fortalezca en tu trabajo."

Admitamos que el eneagrama le fue revelado a Gurdjieff en una visión que iba acompañada de una voz que tuvo tras escuchar la recitación de la Surah Ya Sin del Sagrado Corán por quien más tarde sería Grandsheykh Abdullah, por aquel entonces sobrino y discípulo del maestro naqshbandi Sheykh Sharafuddin. Admitamos que la voz que entonces escuchó Gurdjieff, como la interpretación que años después contaría el Grandsheykh Abdullah ad-Dhagistani, coinciden en que no hay permiso para usar ese conocimiento del eneagrama, esas llaves, y que ese es un secreto que en general suponemos que con la excepción de Gurdjieff no será abierto hasta los Últimos Días cuando Mahdi aparezca y Jesús vuelva...

Entonces. ¿De dónde salen tantos maestros y profesores profesionales de eneagrama sufí? ¿Por qué los jesuitas y la New Age, amén de otros grupos similares se han dedicado a expandir el conocimiento del eneagrama por occidente?

Respecto a por qué en oriente no se expande el conocimiento del enegrama, creemos no precisar de ayuda exterior para alcanzar una respuesta pues quizás que podamos contestar bastante bien a esta pregunta explicando que en oriente no hay demasiada gente "preparada" para dejarse los 200 euros o más en cada nivel necesarios para ser iniciado en el conocimiento del enegrama....

¿Qué es lo que enseñan? ¿Acaso el Mahdi y Jesús ya han vuelto y no nos hemos enterado?

Los Caminos hacia Allah Todopoderoso

Nuestro Grandsheykh dice: "Allah Todopoderoso creó a toda la humanidad, a toda la naturaleza humana, y Él dijo: 'Yo He dirigido a todos hacia su destino'. Así, para cada uno hay un destino al que está siendo guiado. Nuestro Señor dijo a Rasulullah (asws): ¡'Oh Muhammad, para llegar a Mi Presencia Divina hay tantos caminos...! Tantos como los alientos de todas las criaturas'. Cada día un hombre tiene 24.000 alientos de vida. ¿Cuántos, entonces, para toda la humanidad, para todas las criaturas? Tantos como ese número son los caminos para llegar a Allah.

Estas son muy buenas nuevas, pero, ¿qué significan? Allah también dice: 'Nadie conoce por cual camino Mi gente, Mis siervos, están llegando a Mí'. Todos los caminos conducen a Él. Por cualquier camino que un hombre pueda caminar, debe llegar a la Presencia Divina. Nuevamente el Todopoderoso dice: 'Nadie excepto Yo puede conocer los caminos por los que Mis siervos están llegando a Mí. Mirando podéis ver que ese siervo está yendo por otro camino, pero también está viniendo a Mí. ¡No puede encontrar otra cosa que no sea Yo, sin importar por qué camino esté viajando! ¡Por cualquier camino que siga Mi siervo, debe llegar a Mí!'.

Budistas, cristianos, católicos, comunistas, taoístas, brahmanes, negros, ¿quién los creó? Él los creó a todos, a todos ellos, y cada uno dice: 'Estamos yendo por un camino que conduce a la Presencia Divina'. ¡Tantos, tantos caminos que no podéis llegar a conocerlos! Por lo tanto, Allah dice: 'Allai sa'llahu biya qaimi hayimn', esto significa: 'Nadie puede juzgar a Mis siervos excepto Yo. Yo juzgaré a Mis siervos. ¡Ninguno de vosotros juzgará, ni Iblis, ni siquiera los Profetas! Ellos no tienen ninguna autoridad para juzgar a Mis siervos. ¡Yo soy el Juez!'. Esta es la orden de nuestro Señor, Allah Todopoderoso".

-'Maulana', -preguntó un murid- '¿qué sucede con los caminos que conducen al Infierno? ¿También conducen a Allah?'

-'Sí', -replicó el Sheykh. 'Los caminos al Infierno también están yendo a Él, después del Infierno. El Infierno está limpiando a la gente, limpiándola de sus pecados y malas características, y luego las guía hacia Allah'.

-'¿Y algunos van a estar siempre en el Infierno?'.

-'Sí'. El Sheykh hizo una pausa y luego continuó: 'La Fe es original, la incredulidad es temporal. Con toda la gente, la Fe es una condición permanente. Puede que alguien esté en el Infierno infinitamente, si así Él lo ordena, pero todos van a marchar a Su Presencia Divina. Él no va a dejar a Sus siervos en manos de satán, ¡y tampoco satán será el juez de Sus siervos! ¡Satán nunca vencerá! ¡Allah Todopoderoso es el Victorioso! Su Misericordia no va a dejar a nadie para siempre en el Infierno'.

-'Yo no entiendo esto', dijo uno de los murids. 'Ayer dijiste que un hombre debe tener un guía, que debe seguir a alguien que esté en el camino de Allah. Ahora dices que todos están en el camino hacia Allah'.

-'Para entender este punto', respondió Maulana, 'debéis saber que toda la gente es de dos tipos. La gente ordinaria, la gente común, en general está satisfecha con sus acciones. No necesita seguir a un hombre. Pero alguien que esté pidiendo niveles más elevados en la Presencia Divina, debe tomar un guía. ¿Todos tienen un diploma académico? No, sólo muy poca gente. La gente común no está pidiendo diplomas. Sin embargo, hay algunos que están en necesidad de alcanzar posiciones más excelentes, los niveles más elevados ante la Presencia Divina. El primer nivel es de los Profetas y aquellos que están en el camino de los Profetas. Luego viene el segundo, el tercero y así sucesivamente. Pero toda la gloria va al primer nivel. Son ellos los que recibirán más bendición, más misericordia, más luz. Por supuesto que la bendición de Allah llegará a toda la gente, pero en la medida en que se estén aproximando a Su Presencia Divina. Por consiguiente, Allah dice: 'Debéis seguir a un hombre que se esté aproximando a Mí a fin de estar en el primer nivel'. Si no estáis interesados en el primer nivel, podéis tomar el segundo, o el tercero... ¿Veis?'.

-'Pero, ¿qué sucede con quienes dan su espalda a la Ka'aba?'.

-'Algunos pueden retornar a Él por su propia voluntad, pero la mayoría necesita avanzar con poder. Si no aceptan la fuerza (tomar un guía), entonces el Poder Divino hará que estén listos para retornar'.

-'Entonces, al final, después del Paraíso y del Infierno, ¿únicamente está Allah?'.

-'Todas las cosas están en los océanos de Su poder. Estamos nadando en océanos de poder. Somos sólo sombras: para Allah Todopoderoso no tenemos ninguna existencia real. Él se sostiene por Sí mismo. Él es Qayyum: no necesita de nadie para sostenerse. Pero nosotros nos sostenemos gracias a Él'.

Intentando comprender este punto, otro murid preguntó: '¿Entonces, eventualmente, Allah terminará con la creación? ¿No habrá nada más que Él?'.

-El Sheykh dijo: 'No hay final para la creación. La creación va a seguir siempre, y nosotros somos criaturas'.

-'Entonces, ¿qué quiere decir el Corán cuando dice: "Todo desaparecerá excepto Mi faz?"'.

-'Sí', respondió el Sheykh Nazim, 'este mundo va a desaparecer. Pero aquello que pertenece a Allah, nuestros espíritus, no terminarán, no desaparecerán. Nuestros cuerpos se irán, pero nuestros espíritus estarán siempre con Él. Decimos que nuestros cuerpos son de Alam al-Jalq, y nuestros espíritus de Alam al-Amr'.

Otro hermano continuó: 'A veces parece como que todo es Allah y no hay "yo"'.

Maulana le habló a él: '¿Estás preguntando qué es Creador y qué es criatura?'

-'Sí', respondió el murid. 'Cuando nos vayamos de este mundo, ¿permaneceremos como individuos? ¿Estaremos insha'Allah sentados en el Paraíso con Nazim Effendi?'.

-'Sí, hay vida individual', contestó el Sheykh.

-'¿Y tendremos consciencia de nosotros mismos?'.

-El Sheykh sonrió: 'Tendremos absoluto conocimiento'.

-'¿Y existencia individual?', insistió el murid.

-'¡Y existencia individual!', devolvió el Sheykh.

El Sheykh permaneció paciente: 'Todos nosotros tenemos personalidad individual en la Presencia Divina'.

-'Yo he leído cosas como ésta', dijo otro murid, 'pero no sé cómo entenderla realmente'.

Maulana nuevamente sonrió: 'Sí', explicó, 'porque ahora estamos recién en el inicio. No podéis describir a una persona cómo es trabajar'. Hizo una pausa y señaló al grabador que estábamos usando para grabar su charla. 'Este es un grabador', dijo. '¿Cómo podéis explicar su funcionamiento a una persona? No podéis explicarlo. Él puede mirar y ver cómo anda, pero no sabe cómo. Sólo muy poca gente sabe esto. Cada vez que elevamos nuestros niveles de conocimiento, comprendemos más y más. Estamos pidiendo por aquellas cosas que todavía no podemos comprender. Sabemos que somos criaturas y que fuimos creados por el Creador. Cómo creó Él, dónde estábamos, y adonde estamos yendo, no lo podemos saber hasta que esas realidades se abran para nosotros. Todo el tiempo estamos caminando hacia adelante, hacia adelante, volviendo... Es imposible hablar de colores con un hombre ciego. Ni siquiera podéis describir una cara bonita o una cara horrible, o la noche y el día, verde o rojo, blanco o negro. Es imposible. Ahora el ojo de nuestro corazón está cerrado. Todavía tiene que abrirse para mirar la realidad. Por ahora sólo estamos creyendo. Debemos creer, luego crecerá y se abrirá'.

(De Mercy Oceans I, Enseñanzas de Grandsheykh Abdullah Daghestani dadas por Maulana Sheykh Nazim al-Hakkani)

Enseñanzas de Grandsheykh Abdullah Daghestani (qs)

Dadas por Maulana Sheykh Nazim al-Hakkani.

Océanos de Misericordia, Libro II.

¿Quién es un incrédulo?

Nuestro Grandsheykh dice que el que nunca dice “Allah” es un Kafir, incrédulo. Cualquiera que diga “Allah”, incluso en su propio lenguaje, no debes decir de él que es un “kafir”. Esto es claro, nuestro Grandsheykh lo ha dejado tan amplio, tan abierto, sin poner condiciones; todos los profetas sólo vinieron para hacer que la gente creyera en su Señor, y no en sí mismos.

Todo el que diga “Dios” debe ser considerado un creyente. Incluso si una persona dice, como nosotros hacemos en español: “Oh, Dios mío”, Allah lo está amarrando. Esta es una gigantesca y buena noticia.

El Profeta, que la paz sea con él, dice que si una persona dice: “Ya Rabbi”, Allah le dice: “Estoy aquí, siervo mío, ¿Qué  necesitas?”. Allah está más cercano a ti que tú mismo.

***

Por qué preferimos el Islam

El hombre, si está interesado en un objetivo, puede seguir el camino de los filósofos o el camino de los Profetas y Santos. Los filósofos no aceptan más guía que sus propias mentes. Si dices que hay filósofos en el Islam, no lo aceptamos. Es la religión de la Realidad, no de la imaginación.

Misticismo significa aceptar un guía y una guía, ya sea en religiones nuevas o antiguas. Si el hombre está pidiendo por un objetivo, va hacia un lado o hacia el otro. Muchos van al camino del Sufismo porque es fácil seguir a un guía. ¿Si un edificio está acabado, por qué decir: ‘debo construir el mío propio’? Lo importante es el objetivo.

¿Por qué preferimos el Islam por sobre el Cristianismo o el Hinduismo? Nuestro objetivo en el Islam es Allah Todopoderoso, solamente alcanzar la Presencia Divina. Encontrar a Allah y estar con Él es el objetivo perfecto. Él está presente con nosotros, pero nosotros estamos ausentes de Él.

El entendimiento de cada siglo es diferente porque el desarrollo marcha con la gente. Hay escuelas antiguas, y luego de ellas, gradualmente, les han sucedido otras escuelas. El Hinduismo comenzó hace 4.000 años con métodos acordes al entendimiento de aquellas personas. Los hombres en nuestro tiempo tienen más habilidades y capacidades. También podemos ver que las leyes religiosas se han vuelto más tolerantes a través de los años, desde el Judaísmo a la Cristiandad y al Islam.

Ahora es posible que un hombre alcance su objetivo en 40 días, mientras que antes su desarrollo interior podría tomarle años. Ahora no tenemos demasiado tiempo, estamos con prisa por alcanzar el objetivo. Para viajar hacia Mecca ahora no usamos camellos como hacía el Profeta. ¿Quieres montar un asno Budista cuando tenemos un aeroplano?

La Esencia del Sexto Pilar

Extraído de 'Océanos de Misericordia', Tomo I, enseñanzas de Grandsheykh Abdullah Daghestani (qs) dadas por Maulana Sheykh Nazim al-Hakkani.

Bismillahi Rahmani Rahim

Nuestro Grandsheykh dice:

"Aquí hay un secreto útil e importante. Puede ser conocido por cualquiera. Tanto como se lo sepa y recuerde, será de mucho beneficio.

Podemos observar el universo y saber que está lleno de muchas criaturas, todas hechas por el Creador. Lo que también debemos ver, sin embargo, es que el Creador y Sus criaturas se mantienen unidos. Todas las cosas existen por el poder del Creador. Si el Todopoderoso no sostuviera todas las cosas, ellas desaparecerían instantáneamente. Fuera del poder de Su Señor ellas no tienen existencia. Son como sombras. Si sacáis vuestra mano, la sombra desaparece. Una es original, la otra no".

Allah Todopoderoso es el original, el Creador. Todos los Profetas y Awliya enseñan que la existencia total es únicamente para Él. No hay existencia para nadie más. Esta debe ser la bese sobre la que se asiente nuestro conocimiento. Si no hay cimientos suficientes para el edificio del conocimiento, nuestro edificio sería imaginario o inútil.

Alguna gente tonta pregunta: "¿Quién creó al Creador?". Es una pregunta estúpida. El Creador no puede ser creado. Todas las religiones, todos los Profetas, dan una descripción para Allah Todopoderoso que dice: "¡Yo soy el Señor! No tengo necesidad de nada. Soy Quien se erige por Sí mismo. Todo el universo se erige mediante Mi Poder". Qayyum.

Por consiguiente el Creador debe ser Uno. Dos es imposible, porque uno estaría en necesidad del otro. El Todopoderoso no necesita de nada. Esta es la explicación de Tawhid. Nuestra existencia es por el Todopoderoso. Él nos está enviando el espíritu todo el tiempo. Si Él no lo hiciera, no habría existencia para nosotros. No somos nada por nosotros mismos. Toda creación es como la sombra de la mano de Allah. Cuando la mano se mueve, la sombra se mueve.

Todas las cosas, todo bien, toda maldad, no importa de dónde, o de quién parece que estén viniendo, en realidad provienen de Allah Todopoderoso. Esto es conocimiento profundo. Si un hombre sabe esto, estará firme en su creencia, inamovible, como una montaña frente a vientos poderosos. Este es el sexto pilar del Iman (la Fe).

Cuando un hombre sabe que todas las cosas, que toda la gente, son únicamente una apariencia del poder de Allah Todopoderoso, entonces, más allá del respeto a Su Señor, querrá guardar respeto por todos. Entonces, Allah Todopoderoso cambiará lo que era maldad en bondad para ese siervo. Cuando alcance la realidad de este punto, nadie podrá dañarlo o causarle problemas.

Por vuestras buenas maneras y respeto a vuestro Señor y a Sus criaturas, Allah cambiará vuestro injuriador en vuestro ayudante. Debéis decir: "Esta persona que viene hacia mí existe por voluntad de mi Señor. Es el siervo de mi Señor, por consiguiente tengo que respetarlo".

¿Pelear contra maldades? Debéis saber que el padre de toda maldad está dentro de nosotros mismos. Es nuestro ego. Luchar contra nuestro Nafs es suficiente. Esta es una lección fuerte.

Cómo los Atributos Divinos difieren de los nuestros

Bismillahi Rahmani Rahim

Nuestro Grandsheykh habla sobre los atributos de Allah Todopoderoso. Debemos distinguir entre los Atributos de Allah y los atributos de los siervos. Él es Qadir, Todopoderoso. Él puede hacerlo todo. Él puede poner el mundo entero en una semilla de sésamo. ¿Cómo? Nosotros pensamos que o bien haciendo la semilla muy grande o el mundo muy pequeño. Esto es nuestra imaginación.

Pero nuestro Grandsheykh dice que Él puede hacerlo sin volverlo grande o pequeño. Esto no lo podemos imaginar, nuestra mente se detiene allí. Luego de un límite, la mente es inútil, sin entendimiento. Estos es un atributo de Allah. No podemos verlo ni intentarlo ni entenderlo. Estos atributos nunca caen bajo para ser medidos en las mentes de lo siervos. Siempre debemos distinguir.

El saber que nunca Lo vas comprender (a Allah), esto es entendimiento.

De las enseñanzas de Grandsheykh Abdullah Daghistani dadas por Maulana Sheykh Nazim al-Haqqani en Mercy Oceans, book 2.

Confía en Allah, pero primero amarra tu camello

De las enseñanzas de Grandsheykh Abdullah Daghistani dadas por Maulana Sheykh Nazim al-Hakkani

Bismillahi Rahmani Rahim

Nuestro Grandsheykh está enseñando una buena manera en Tariqat, en el camino de los Awliya’, y para toda persona religiosa. Él cita a Abdul Qadir ibn ‘Umar as-Safadí, un gran santo, quien dijo: “No es correcto atribuirle a Allah Todopoderoso todo lo que sucede en tu vida.” Debemos entender esto cuidadosamente.                                                   

Por ejemplo, si un hombre no se cuida a si mismo y enferma, y entonces dice: “¿Qué puedo hacer? Es la voluntad de Allah”- está equivocado. Te puedes proteger a ti mismo. Si alguien cuida de su cuerpo y de todos modos se enferma, entonces Allah está enviando la enfermedad. Un hombre que abandona su hacienda en la montaña para que sean devoradas por los lobos, luego no puede decir: “Fue voluntad de Allah que mis vacas mueran.” Las debe proteger y acorralar; entonces, si luego mueren, es voluntad de Allah. Tú tienes algo que hacer con tu poder de voluntad. No es una voluntad general, pero para ti es suficiente, como los faros de un automóvil, que no alcanzan para alumbrar todo lugar, pero cuya luz es suficiente para manejar.

Tenemos esta voluntad de ordenamiento para nuestras vidas. Aun las voluntades de presidentes y dictadores son limitadas como las nuestras. Ellos intentan hacer llegar sus voluntades de este hacia oeste, pero es imposible. Puedes plantar en tierra las semillas, pero no puedes hacer que llueva, como no puedes hacer germinar los granos. Allah completa esa planta. ¿Cómo alguien que no ha plantado las semillas puede decir “Oh, este año Allah no nos está dando trigo”?

Para el matrimonio tampoco es correcto dejarlo enteramente a la voluntad de Allah. Debes ir y atraparlo. Es una falta decir que no tienes responsabilidad. En vistas de ir hacia el Hiyaz uno debe tener su pasaporte al día, preparado, haciendo aquello concerniente a su partida, y luego depositar la responsabilidad del asunto en Allah. Tenemos poder de elección, y cuando podemos elegir adquirimos responsabilidad. Alguien que diga que no es responsable está “fuera del orden”, es alguien en falta. Cuando has completado todo lo que puedas hacer, entonces entrégalo a tu Señor.

La autoridad para esto se encuentra en un hadiz. Una vez un hombre fue hacia el Profeta (asws), y cuando le fue preguntado qué había hecho con su camello respondió que lo había dejado en confianza a Allah. El Profeta (asws) le dijo: “Amárralo, luego confía en Allah, ‘aqil wa tawakkil.” Esto nos da una perfecta medida para nuestras vidas. Si no lo estás amarrando entonces no es correcto decir: “confío en Allah”. Cuando sabes lo que puedes hacer, lo debes hacer. Cuando aun descuidas algo pequeño de tu responsabilidad, entonces Allah no se hará cargo de ella.

-Mercy Oceans, book II-

No busques los defectos de los demás. Cómo liberarnos del mal carácter.

Bismillahi Rahmani Rahim

De "Océanos de Misericordia: Enseñanzas de Grandsheykh Abdullah Daghistani dadas por Maulana Sheykh Nazim al-Haqqani, libro II"

Nuestro Grandsheykh pregunta: ¿Qué es lo que no le gusta a Allah y a Su Profeta (asws)?. Debes saberlo; y una vez que lo sabes mantenerte alejado de ello. Él contestó que es mirar por los defectos de una persona. Allah ha prohibido esto. Es una gran falta y la peor acción que una persona pueda llevar a cabo. Asimismo, tu también tienes defectos, todos tienen tantos, y eres responsable por esos defectos en la Presencia Divina. Entonces, ¿porqué estás buscando los defectos de los demás?, debes eliminarlos de ti mismo. Cuando alguien está buscando por los defectos del otro, el respeto que tenemos por el otro desaparece de nuestros corazones, y el amor hacia el otro se extingue. Por consiguiente, ha sido prohibido. Tantos defectos tienen todos, que si estamos buscando por ellos, todos se volveran nuestros enemigos. Esto causa división en la Ummah, y entonces es cuando sheytán llega para capturarnos. El Islam llama al amor y a las relaciones fuertes entre las personas para protegerlas de la maldad y darle poder a la Fe. Por consiguiente, se nos ha ordenado la adoración en conjunto, así nuestra Fe crecerá con fuerza. Nuestro Grandsheykh dice que debemos cuidar que sheytán no haga inaceptable nuestra adoración. Es inaceptable cuando estamos pidiendo cualquier recompensa. Debemos pedir sólo el placer de nuestro Señor. Cuando todos los deseos del ego han desaparecido, entonces se es siervo del Señor. Buscar alguna recompensa por la adoración es como adorar ídolos. Sinceridad es pedir solamente por el servicio a tu Señor. Tanta gente está adorando y luego haciendo lo que sus egos demandan. Esto significa que son siervos de Allah y de sheytán. Es un camino peligroso.                                                          

Hasta que no nos purifiquemos del mal carácter no podremos liberarnos de sheytán, de este mundo, de nuestros egos y de los vanos deseos. Hasta que no sepas cuando poner los pies sobre la tierra, así sea en el camino correcto o en el camino equivocado, aun estás en necesidad de alineación en tu corazón. Debes saber, y estar consciente de dónde estás poniendo tus pies. En un segundo de sueño puede suceder un accidente peligroso. Por consiguiente, estamos siempre en necesidad de repetir la frase de la Shahada, para ubicarnos sobre el Camino Recto.

 Mientras no nos liberemos del mal carácter no podremos alcanzar la Fe real; y si no hay Fe real entonces no habrá vida real, la vida que es para siempre. Quien alcance la vida real en este mundo tendrá vida en la tumba, su cuerpo no se volverá polvo. Esta es una señal desde Allah de que ha alcanzado la vida verdadera. ¿Cómo es posible que estemos a salvo del mal carácter? El orgullo es una mala característica. Iblis fue arrojado de la Presencia Divina por su orgullo. Si un hombre no es lo suficientemente humilde para aceptar las enseñanzas que le da otro hombre, es orgulloso. Debes tener un Maestro de Tariqat que te muestre como utilizar la Shari’at en ti mismo. Él aprendió de su Sheykh cómo utilizar la Shari’at en si mismo. No puede haber cirujano que, sin haber sido testigo de una cirugía, la haya aprendido solamente de los libros.

La Misión del Imam Mahdi y la Cualidad de Fe Real

De "Océanos de Misericordia", enseñanzas de Grandsheykh Abdullah Daghistani dadas por Maulana Sheykh Nazim

Bismillahi Rahmani Rahim

“Yo no estoy aconsejando a la gente”, dice  Nuestro GrandSheikh, “porque no puedo encontrar a nadie que pueda conservar ese consejo."                                                                                               

Todos los Awliya están ahora escondidos, porque nadie los escucha. Cuando no hay nadie que escucha, ellos no hablan. La gente no está escuchando a los Ulama (escolásticos), ni a los Awliya(santos), sino únicamente a sus nafs (egos). Únicamente mediante el temor al castigo obedecerán alguna ley, como los muchachitos temen las varillas del maestro. Pero los sabios, los Ulama, no tienen poder, en estos tiempos nadie los escuchará.                                                                   

La única corrección para esto será el filo de la espada del Mahdi (la paz sea sobre él). No hay otro modo. ¡Ésta no es una espada ordinaria sino una espada milagrosa,  una espada terrible! .Por consiguiente todos estamos esperando, toda la gente de buen corazón está esperando que llegue este poder. Vendrá para cortar todas estas maldades y demonios que ahora gobiernan este mundo. La gente mala no está esperando, ni mirando este inmenso evento. Querrán seguir para siempre. Pero hay una Ley Divina: para cada período hay un límite. Nadie puede cambiar los límites establecidos por Allah Todopoderoso. Ahora estamos en el período de los tiranos. Ellos tienen su límite, y entonces, ¡terminados! .Son como  un hombre caminando hacia un campo minado: paso a paso y luego...¡BUUUM! .Ellos habrán alcanzado su límite . Cada día el mundo se está aproximando a este límite. ¡Ésta es la tercera guerra mundial!

Nuestro GrandSheykh dijo: “Si 12.000 creyentes reales fueran a pelear contra siete reinados, ellos ganarían”. Un Hadiz también nos cuenta que: “Es imposible no ganar si 12.000 de mi nación cargan  contra cualquier ejército”.                                                                                                                                     

  La  cantidad no es importante, pero si lo calidad. En el ejército del Mahdi (la paz sea con él), cada hombre equivaldrá a un ejército. ¿Cuáles serán sus cualidades?  .“Si los despellejáis”, dijo nuestro GrandSheyj, “ellos no cambiarán”.                                                                                                                   

El amo de Billal (R.A.A.) lo colocaba bajo una roca en el desierto. Su única réplica era: “¡Allah, Allah! .Si una persona tiene fe real, como ésta, vendrá poder celestial a él en situaciones difíciles. Si no hay Fe, morirá. Nuestro GrandSheykh, contó Maulana, un día estaba en el mar con una terrible tormenta. Rápidamente el pequeño bote en el que estaba viajando empezó a hacer agua. Toda la gente entró en pánico, excepto nuestro GrandSheyj y otro hombre. “¿Por qué no tienes miedo?, -¡Oh, Sheyj Abdullah!, replicó el hombre, “Nada ha cambiado. ¡Estamos en las manos de Allah!”.Enseguida un gran barco vino y los salvó a todos de la tormenta. De esta forma Allah Todopoderoso, está probando a sus siervos. Cuando Él ve que su Iman es correcto, Él los saca del peligro. Por esto, un siervo debe desarrollar Sakina (calma), frente a las dificultades. 

    Cuando el Mahdi (la paz sea con él) venga, 12.000 soldados de 5 países  en occidente (conocidos únicamente por los  Awliya) llegarán. Estos 12.000 soldados están siempre en contacto con los poderes Divinos, un signo de Real Fe. Están siempre firmes, nunca volviendo sus rostros de la Faz de Allah Todopoderoso bajo ninguna circunstancia. Los ejércitos se harán cenizas bajo su mirada. Son descendientes de Saydina ‘Ali (ra.). Cuando el Mahdi (la paz sea con él) diga: “¡Allahu Akbar!”. Ellos estarán listos en la puerta Sur de Damasco, desde Amán. Allah establece límites, y éste pronto va a ser súbitamente terminado. Cada acontecimiento tiene su propio tiempo. ¡Podéis despertar en un mundo diferente en la mañana!                 

Taqwa: Virtud de Nobles

Enseñanzas de Grandsheykh Abdullah Daghestani dadas por Maulana Sheykh Nazim al-Hakkani

Bismillahi Rahmani Rahim

El Gran Wali en estos tiempos, el guardián de este mundo, es Sahib uz-Zaman (la paz sea sobre él). Él dijo en la asamblea de los Awliya una palabra, una frase muy importante. Nuestro GrandSheyj la repitió tal cual la escuchó: “El resumen de todos los libros sagrados, ¿Cuál es? ¡Es el temor de Allah! Si tenéis el temor de Allah en vuestros corazones tenéis el resumen de todos los libros sagrados. No abandonareis ninguna buena acción: ¡La haréis! .También si tenéis temor de Allah no seréis capaces de hacer malas acciones. Es el principal objetivo de todos los libros sagrados: dirigir la gente a esta vía. ¿Qué necesita el hombre para escapar de la maldad y dirigirse a la bondad? Es el temor de Allah en el corazón. Sin esto es como un animal salvaje.

Un hadiz nos cuenta que en los últimos días muy poca gente tendrá el temor de Allah Todopoderoso en sus corazones. La naturaleza salvaje reinará entre nosotros, y la naturaleza humana desaparecerá. Pero todavía llegarán “ondas de radio” de Allah para guiarnos a Él. Quien tenga temor de Allah en su corazón, crea en el Día del Juicio, y que Allah será el Juez, el que cree que será cuestionado para dar cuenta de su vida (por sus acciones), ese hombre temerá a su Señor y se alejará de las malas acciones: ¡Alejaos de la maldad y de los demonios!

Si un hombre dice: “Yo creo en Allah, pero no en el Día del Juicio”, no tiene temor de Allah en su corazón. Ahora, en nuestro tiempo, lo demonios están luchando para destruir el Iman (Fe) en Allah. Si son incapaces de destruir la creencia en Allah de un hombre, entonces tratarán de destruir su creencia en el Día del Juicio. Si los demonios tienen éxito en hacer esto, será lo mismo que si destruyeran la creencia en primer lugar. Sin Juicio no hay temor, no hay responsabilidad, y un hombre sin responsabilidad es terrible.  Si decís a un tigre: “Bondad, Justicia, Misericordia”, ¿Escuchará? ¡Un hombre sin responsabilidad es aún peor! De esta manera los demonios están trabajando contra la humanidad y el buen carácter. La gente mala está defendiendo la incredulidad, luchando contra los creyentes. Mostradme un hombre que crea en Ajira (la Otra vida), y que haga cosas malas.                                                                                                                          

Un hombre sin conciencia es peligroso. Debéis ser muy cuidadosos con él. El carácter de la gente mala es que ellos quieren que todos los demás sean como ellos. En maldad son envidiosos (hasad). Ahora, en nuestra comunidad, hay mucha gente como ésta, ¡No pueden ver bondad en otra persona sin desear que desparezca!, ¡envidia!, ¡este es el peor de los caracteres! ¡Iman (Fe), nunca vive con esto!