El Jardín del Profeta, que la paz sea con él: Enseñanzas para la corrección de los Corazones -Parte 2-

 

Bismillahi Rahmani Rahim

*Cada lunes y jueves los ángeles informan a Allah -y Él sabe más- sobre el estado de la humanidad. Todos los que se han dado cuenta y se han arrepentido por sus faltas, son perdonados, excepto los vengativos, que no pueden arrepentirse por su deseo de venganza.

*Valoren, respeten y den correcta utilidad por la Causa de Allah a cinco cosas antes que se acaben, que se vayan. Valoren la vida antes que llegue la muerte; la salud antes que se enfermen; la juventud antes que se vuelvan viejos; el tiempo libre antes que el mundo no les deje nada; y sus riquezas antes que las pierdan.

*Siempre tengan vergüenza frente a Allah. Para estar realmente avergonzados deben cuidar sus cabezas sobre sus hombros y sus mentes y pensamientos en ella. Tienen que cuidar de los siete orificios en ella: sus ojos, sus oídos, sus narices y su boca. Deben cuidar su cuerpo y lo que contiene: el corazón, el estómago y lo que está entre las piernas; lo que toman sus manos y hacia donde van sus pies. Recuerden la muerte y que todo menos su alma retornará a la tierra. Así, quien elige la eternidad en Ajirat debe mantener bajo control su apego a las atracciones de este mundo y tener vergüenza ante su Señor.

*La vergüenza que indica que existe conciencia es un gran regalo de Allah. Es un medio que nos previene de actuar incorrectamente y un medio para arrepentirse y sentir remordimiento cuando involuntariamente se hace algo incorrecto.

*Allah muestra compasión y perdona las faltas de aquellos que muestran paciencia, no reclaman y ocultan sus preocupaciones ante los demás cuando les acontece una desgracia, sea en si mismos o en sus bienes.

*La Fe consta de dos mitades. Una mitad es agradecimiento, la otra mitad es paciencia. Y la forma más elevada de paciencia es la que se muestra cuando acontece un desastre.

*Aquel que es desagradecido con lo poco que recibe, no podrá ser agradecido cuando recibe mucho. El hombre que es desagradecido con los hombres que lo ayudan, no será agradecido con Allah. El agradecimiento es darse cuenta que todo lo que uno recibe es dado, es darle valor a lo que uno recibe y expresar agradecimiento a quienes lo dieron. Esto crea amor y unidad entre los hombres, y la unidad es misericordia. Ser desagradecido crea división entre los hombres, y la desunión crea dolor.

*Aquel que no ama por amor de Allah y que no odia por el amor de Allah, no siente la verdadera Fe en su corazón. Sólo cuando uno ama por Allah y odia por Allah, uno es amado por su Señor (se ama lo que Allah ama y se odia lo que Allah desprecia).

*Uno de los signos de la Fe es amar la creación de Allah no porque uno se beneficie de lo que ama, sino que uno ama por al amor de Allah.

*¡Lloren! Los ojos que derraman lágrimas por el temor de Allah están eternamente a salvo del fuego del infierno.

*Aquel que no habla en contra de la tiranía y la injusticia no es más que un pobre diablo. Quien calla la verdad es un satán mudo. No temas decir la verdad, aun cuando el resultado sea amargo.

*Cada mañana, cuando una persona despierta, todo el cuerpo le ruega a la lengua: "¡Teme a Allah por nosotros, pues nuestra salvación depende de ti! Si tú eres veraz, nosotros seremos veraces. Si tu eres falsa, estamos perdidos".

*Nadie es verdaderamente siervo de Allah si no es capaz de controlar su lengua. Nadie es verdaderamente creyente a menos que la verdad entre en su corazón; y la verdad no ingresa al corazón a menos que la lengua sea veraz.

*Quien crea en Allah y en  Día del Juicio que hable cosas que beneficien a los demás o que guarde silencio.

*Si hablas mucho, sin duda vas a equivocarte. El que guarda silencio está salvado. Sin embargo, debe entenderse que guardar silencio está mal cuando algo esencial y verdadero debe ser dicho. Si mantienes silencio, no debe ser por miedo a las consecuencias adversas que puede traer lo que tiene que ser dicho. Uno debe guardar silencio para no decir cosas sin sentido, innecesarias e inútiles.

*Una persona puede decir algo, de cuya importancia no es consciente, y con ello hacerse grato a Allah, y que Allah lo eleve en Su consideración; y una persona puede decir algo, de cuya importancia no es consciente, y con ello disgustar a Allah, y que esto lo precipite al fuego.

*Que un hombre vaya repitiendo todo lo que oye es suficiente para que se vuelve mentiroso.

*Señal suficiente de que Allah no ama a una persona cuando esta se ocupa en sinsentidos (malayani, lo que no le concierne).

*Es señal de buen Islam en una persona el no entrometerse en lo que no le concierne.

*Las grandes recompensas son para los grandes esfuerzos; y cuando Allah ama a una persona, la pone a prueba. Para quien acepta la prueba con paciencia, El reserva Su complacencia; y para quien la evade o elude, reserva Su ira.

*El hombre fuerte no es el que derriba a otros en la lucha, sino el que mantiene el control de si mismo cuando se enoja.

*La verdad guía a la virtud y la virtud guía hacia el Paraíso. Una persona que persiste en decir la verdad hasta que comparece ante Allah, merece ser llamada veraz. La mentira conduce al vicio y el vicio lleva al fuego; y una persona que miente hasta que comparece ante Allah, merece ser llamada mentirosa.

*Deja aquello que te suscita dudas y cíñete a aquello que está libre de toda duda, pues la verdad conforta, mientras que la falsedad perturba.

*Ten por seguro que lo que te ha conducido a error no te conducirá a la verdad, y lo que te ha conducido al bien no te extraviará. Recuerda que el remedio va de la mano de la paciencia, que tras la adversidad viene la prosperidad y que pasados los tiempos difíciles llegan otros mejores.

*No desdeñéis hacer el menor de los bienes, incluso saludar a vuestro hermano con un rostro sonriente.

*Todos los miembros de la persona tienen una deuda de caridad cada día que amanece. Hacer justicia entre dos personas es caridad, ayudar a una persona a conducir su montura o a cargar en ella su equipaje es caridad, una buena palabra es caridad, cada paso dado para participar en la oración es caridad, quitar del camino lo que molesta es caridad.

*Protegeos contra el Fuego aunque no sea más que dando medio dátil en caridad y, si incluso de eso carecierais, dando una palabra de consuelo.

*Aquel de vosotros que advierta algo malo, debe cambiarlo con sus manos; si no le es posible hacerlo, debe condenarlo con su lengua; si no le es posible hacerlo, debe por lo menos deplorarlo en su corazón, y este es el grado mínimo de fe.

*Por Aquel en Cuyas manos está mi vida, seguid exigiendo el bien y prohibiendo el mal o Allah os infligirá tormento. Después de esto vuestras súplicas no serán oídas.

*El mayor sacrificio es decir a un tirano lo que es justo.

*En verdad, por Allah, debéis exigir el bien y prohibir el mal, y detener la mano del que obra mal, y persuadirlo de que obre justamente y establecerlo firmemente en el camino del bien; de otro modo, Allah unirá los corazones de algunos con los corazones de otros y os maldecirá lo mismo a unos que a otros.

*Si alguno de vosotros toma algo sin tener derecho, el Día del Juicio se presentará ante Allah cargando con ello. No quisiera veros cargando con un camello que gruña, una vaca que muja o una cabra que bale.

*En el Día del Juicio, Allah disculpará las fallas de aquel que haya disculpado las faltas de otro en este mundo.

*El más perfecto de los creyentes en materia de fe es aquel cuyo comportamiento es mejor; y los mejores de vosotros son aquellos que mejor se comportan con sus mujeres.

*La mano de arriba (que da) es mejor que la de abajo (que recibe); y empezad dando con aquellos que dependen de vosotros; y la mejor caridad es dar de los excedentes; y aquel que prefiere abstenerse de pedir será protegido por Allah; y a aquel que busca bastarse a si mismo, Allah le concederá autosuficiencia.

*Todo cuanto gastes buscando con ello complacer a Allah tendrá su recompensa, incluso aquello que pones en la boca de tu esposa.

*Cuando un hombre emplea su dinero en su mujer y sus hijos en espera de ser recompensado, su acción cuenta como si hiciera una obra de caridad.

*Aquel que desee que sus provisiones aumenten y que sus días se alarguen que fortalezca los lazos familiares.

*Lo más meritorio en el Islam es alimentar a las personas hambrientas y saludar a todos con un deseo de paz, tanto si los conoces como si no.

Vínculo a la primera parte: El Jardín del Profeta

La Sabiduría de Dede Korkut

Bismillahi Rahmani Rahim

El libro de Dede Korkut es una colección de doce historias ubicadas en la época heroica de la tribu turca de los oghuz. En los siglos IX y X los oghuz emigraron hacia el oeste, desde las montañas Altai y el lago Baikal hasta la tierra entre los ríos Syr Dariá y Amu Dariá y el este del mar Caspio. En ese lugar abrazaron el Islam, ya que el territorio pertenecía a los califas Abbásidas de Bagdad. Fueron incorporados como guerreros por la dinastía Selyúcida y luego por la Casa de Osmán, al grado que a fines del siglo XIII el ejército otomano era predominantemente oghuz.

El término oghuz fue gradualmente sustituido por los propios turcos por la palabra turcomano desde mediados del siglo X, proceso completado en el XIII. La sociedad descrita en estas historias es nómada: los oghuz habitaban en tiendas en regiones de pastura durante el verano y emigraban a regiones más cálidas durante el invierno. Su organización era aristocrática, encabezada por Bayinder, el Gran Khan, por lo que los personajes principales de las historias son nobles y sus mujeres.

Dede Korkut era el vidente, supremo maestro y bardo de los oghuz, quien según la leyenda inventó el kapuz, instrumento túrquico similar al laúd. Dede (abuelo) es una palabra usada todavía en Turquía para referirse a un hombre santo. Aunque su vida es legendaria, no existe ninguna evidencia de que no fuera una persona real. Un historiador del siglo XIV dice que Dede Korkut vivió 295 años y que era consejero del Khan de los oghuz, el cual lo envió como embajador ante el Profeta Muhammad (asws), quien lo convirtió al Islam.

En cuanto al anónimo compilador de las historias los expertos apuntan que era “un narrador destacado con un talento poético considerable”. Están escritas en prosa intercalada con pasajes rimados. Académicos occidentales han querido encontrar influencias de la Odisea del poeta griego Homero en las historias de Dede Korkut, sin embargo entendemos que la Sabiduría original de todos los pueblos ha bebido de una misma y única fuente, por lo que sería incorrecto hablar de influencias de tal o cual, sino de similitudes esenciales que se corresponden tradicionalmente.

Existen dos manuscritos, uno perteneciente a la Biblioteca Real de Dresde, dado a conocer a principios del siglo XIX y otro descubierto en la Biblioteca del Vaticano en 1950, pero éste último sólo contiene seis de las doce historias en un orden diferente. Ninguno de los dos manuscritos está fechado, pero ambos pertenecen al siglo XVII. Como es posible esperar de relatos transmitidos oralmente, las diferencias entre ambos textos son grandes. Para Geoffrey Lewis, su traductor al inglés, El libro de Dede Korkut data al menos de principios del siglo XV. Sin embargo, existe una versión escrita en árabe de una de las historias en un texto egipcio del siglo XIV.

Por cierto que durante el gobierno soviético, de acuerdo con su afán de negar las nacionalidades históricas y su fundamento legendario o folclórico, se publicaron muy pocos estudios sobre la epopeya de Dede Korkut y no apareció una edición completa de las doce historias, pero dado que de los turcomanos descienden naciones como Turquía, Azerbaiján y Turkmenistán y, en menor grado, Kazajstán y Kirguizistán, después de la desaparición de la URSS se renovó el interés por dicha epopeya entre las repúblicas independientes de origen Islámico. En 1998, la república de Azerbaiján y la UNESCO nombraron y celebraron el año 2000 como el 1300° aniversario de la épica legendaria de El libro de Dede Korkut y el Banco Nacional de Azerbaiján emitió monedas conmemorativas de oro y plata con ese mismo propósito.

El Libro de Dede Korkut

Cerca del tiempo del Profeta, la Paz sea con Él, apareció en la tribu de Bayat un hombre llamado Dede Korkut. Él era el insuperable vidente de los oghuz. Todo lo que decía, sucedía. Acostumbraba llevar todo tipo de noticias de las cosas todavía no vistas. Dios el Altísimo solía inspirar su corazón. Dede Korkut dijo: “En los tiempos que vendrán la soberanía volverá a brillar sobre los kayi y ninguno deberá tomarla de sus manos hasta que el tiempo se detenga y el Día de la Resurrección alboree”. De quienes así hablaba era de la casa de Osmán [otomanos], la que aún continúa. Y decía muchas cosas parecidas. Dede Korkut acostumbraba resolver las dificultades de los oghuz. Ante cualquier cosa que se les presentara, nunca actuaban sin consultar a Dede Korkut. Aceptaban cualquier cosa que él ordenaba. Acataban sus palabras y eso les rendía frutos.

Dede Korkut se enfureció un día y declamó entre los nobles oghuz; les habló a manera de advertencia. Permítenos ver, oh Khan, lo que él dijo:

“A menos que uno invoque a Allah, ningún trabajo prospera; a menos que Allah lo conceda, ningún hombre se hace rico.

”Si no está escrito desde la eternidad, ningún desastre cae sobre la cabeza de un mortal; a menos que llegue el tiempo señalado, ningún hombre muere.

”El hombre que muere no regresa a la vida, el alma que sale no vuelve hasta el Día de la Resurrección.

”Cuando un hombre tiene una riqueza tan grande como la negra montaña, la apila y la reúne y busca más, pero no puede comer más que su porción.

”Aunque los ríos se enfurezcan y se desborden, el océano no será llenado.

”Allah no ama al engreído; la prosperidad no mora en aquel que se vanagloria.

”Aunque cuides al hijo de un extraño, nunca llegará a ser tu propio hijo. Cuando crezca te dejará y se irá, y nunca dirá ‘Tengo que verte’.

”El lago no puede ser una colina; el yerno no puede ser un hijo.

”Aunque coloques una brida sobre la cabeza de un asno negro, nunca será una mula; aunque vistas una esclava con ropajes lujosos, nunca será una dama.

”Aunque la nieve caiga en grandes copos, no durará hasta el verano; el espeso pasto verde no durará hasta el otoño.

”El algodón gastado no se vuelve ropaje; el viejo enemigo no se vuelve amigo.

”Si no montas el caballo, el viaje no será hecho; si no blandes la espada de negro acero, el enemigo no retrocederá; si un hombre no gasta su riqueza, su fama no adelantará.

”Una hija no seguirá el consejo sin el ejemplo de su madre; un hijo no será hospitalario sin el ejemplo de su padre.

”Un hijo es todo lo que necesita un padre; él es uno de sus dos ojos.

”Si un hombre tiene un hijo afortunado, éste es una flecha en su aljaba; si tiene un hijo desafortunado, éste es un carbón encendido en el corazón.

”Cuando va sobre terreno accidentado el cobarde no puede montar el caballo kazilik; si él lo monta es mejor que no lo haga.

”Mejor es que nadie blanda la espada pura que golpea y corta, a que la blanda el cobarde.

”Para el guerrero que sabe cómo blandirla, una maza es mejor que flecha y espada.

”Las tiendas negras a las que no llegan invitados, mejor sería que fuesen destruidas.

”Es mejor que no crezca el pasto amargo que no comen los caballos; es mejor que el hombre no se aproxime al agua amarga que no bebe.

”Mejor que el hijo patán que no mantiene el buen nombre paterno nunca salga de los lomos de su padre; si él cae en el vientre de su madre, mejor que no nazca. Excelente es el hijo afortunado que conserva el buen nombre de su padre.

”Mejor es que no exista la falsedad en el mundo; mejor, que la verdad viva tres veces treinta años y diez más. Que tu vida sea plena tres veces treinta años y diez más; que Dios te libre del mal, que tu felicidad sea perpetua, ¡oh Khan!”.

Nuevamente Dede Korkut declamó; permítenos ver, oh Khan, lo que dijo.

“El ciervo que vagabundea conoce los pastizales de la tierra. El asno salvaje conoce las praderas de la tierra color turquesa. El camello conoce las sendas de todos los caminos. La zorra conoce los olores de los siete valles. La alondra sabe que la caravana se mueve durante la noche. La madre sabe quién procreó al hijo. El caballo conoce al hombre pesado y al ligero. La mula conoce el cansancio de los pesados cargamentos. El que sufre sabe dónde está el dolor. El cerebro conoce el dolor de la cabeza descuidada. El bardo va de una tierra a otra, de un príncipe a otro, llevando su laúd de largo brazo; el bardo conoce al hombre generoso y al tacaño [la reputación de un príncipe depende de cuán generosamente trata al bardo itinerante]. Permite que quien toque y recite frente a ti sea un bardo [que sea uno autorizado]. Quiera Allah prevenir la mala suerte que viene propagándose, ¡oh Khan!”.

Y otra vez Dede Korkut declamó; permítenos ver, oh Khan, lo que él dijo.

“Cuando abro mi boca y ofrezco alabanza, el Dios encima de nosotros es bello [es decir, santo]. Muhammad, el Amigo de Allah, el Príncipe de la Fe, es bello. Abu Bakr, el Veraz, quien oraba a la diestra de Muhammad, es bello. La Sura de las Noticias [Corán 78], que comienza la última porción [la tercera parte del Corán], es bella. La Sura Ya Sin [36], cuando es recitada correctamente, sílaba por sílaba, es bella. Alí, quien blandió la espada y dio victoria a la Fe, es bello. Hasán y Husein, los hijos de Alí, dos hermanos juntos, los dones elegidos del Profeta, quienes fueron martirizados en la llanura de Kerbela por las manos de los yazidis [las tropas de Yazid, identificados en este pasaje con los así llamados adoradores del diablo del norte de Irán], son bellos. El Corán, el conocimiento de Allah, que descendió de los cielos y fue escrito y puesto en orden, es bello. Uzmán [el tercer califa], Príncipe de Eruditos, quien puso por escrito el Corán y le dio orden, y quien, cuando los ulemas [eruditos religiosos] lo aprendieron, lo quemó y lo recortó [reconcilió las diferentes versiones coránicas en una sola], es bello. Construida en las tierras bajas, la casa de Allah en Meca es bella. El peregrino, quien fielmente cumple con su deber cuando alcanza a salvo Meca y regresa con buena salud, es bello. El viernes del Día del Juicio es bello. La congregación que presta oído y escucha es bella. El sabio que llama desde el minarete es bello. La esposa legítima cuando se arrodilla [cuando es recatada] y está sentada [cuando no es callejera] es bella. El padre cuyas sienes se vuelven grises es bello. La madre que da su blanca leche en medida plena es bella. El negro camello del establo cuando se aproxima y toma el camino es bello. El hermano querido es bello. El matrimonio reverente cuando es establecido en una tienda jaspeada [la tienda del padre] es bello. El hijo es bello. Allah, quien creó todos los mundos y no se parece a nadie, es bello”. Que Allah el Altísimo que alabo sea tu Amigo y te auxilie, oh Khan.

Fragmento de la introducción del Libro de Dede Korkut.

Dos Minutos para la Reflexión

 

Más infomación: www.fundacionkhanimambo.org

La Fortaleza del Ser Humano

Enseñanza del Imam Al-Ghazzali

Bismillahi Rahmani Rahim

Has de saber que el Islam tiene dos momentos. El primero consiste en abandonar las malas costumbres, y el segundo adoptar las buenas cualidades. El primer paso es el más difícil pues exige de un gran esfuerzo en la lucha contra la rutina. Sayyidina Muhammad (asws) dijo:

“Emigrante (muhayir) es el que abandona el mal y combatiente (muhayid) es el que lucha contra su propia arbitrariedad”.

Para empezar, imagina que puedes convertir tu cuerpo en una fortaleza inexpugnable. Has de saber que en ti hay puertas por las que se infiltra el enemigo que busca tu ruina. Presta atención a esos resquicios y amurállalos:

El ojo: en tu rostro han sido abiertas dos puertas que te sirven para guiarte en la oscuridad, te son de utilidad para alcanzar lo que te propongas y a través de ellas puedes ver el prodigioso universo que te rodea, aprendiendo de sus signos. Protege esas puertas no usándolas en nada indebido donde aceche el enemigo que te ciegue. No mires nada Harám, no mires con ojo pervertido hacia lo bello, no mires a ningún musulmán con rencor, ni emplees tus ojos para vigilar su intimidad.

El oído: protégelo de las palabras inútiles, no prestes oído a la calumnia ni a la falsedad, no oigas banalidades. Embellece tu oído escuchando la Palabra de Allah y la sabiduría que guardan los que han intimado con Él (los Awliyá). Aprende por tu oído recibiendo en tus adentros los mejores sonidos y las palabras más sinceras.

La lengua: que te sirva para recordar a Allah y para leer su Libro, guía con tus consejos a la gente y expresa con ella lo que de bueno tengas en tu corazón.

Nada arruina más a un ser humano que su lengua: evita que la tuya busque tu perdición. Refúgiate en el silencio pues cuando se habla mucho inevitablemente se tienen que decir tonterías. Ocho son los vicios de la lengua: la mentira, la amenaza, la calumnia, el fingimiento, la adulación, la maldición, la invocación del mal y la frivolidad. En cada uno de ellos hay un enemigo que busca tu destrucción.

El estómago: no comas nada que dudes sobre la honestidad de sus orígenes. Todo lo que ingieras y haya sido conseguido injustamente te destruirá. Aliméntate sólo con lo Halal que haya sido ganado de modo Halal. Y no te llenes porque la hartura endurece el corazón. Mantén tu cuerpo siempre ligero. Intentar llegar a Allah con el cuerpo pesado o construido sobre una alimentación Harám es absurdo.

El sexo: no te entregues a la promiscuidad; al contrario, se de aquellos a los que Allah ha elogiado en el Corán diciendo: “Los que guardan su sexo salvo con sus parejas”.

Las manos: no golpees a ningún musulmán, ni te apropies de sus bienes, ni causes daño a ninguna criatura. No traiciones lo que sea confiado a tus manos ni escribas nada de lo que puedas arrepentirte.

Los pies: no acudas a las puertas de los sultanes, y si los haces que sea para censurar la tiranía. Sayyidina Muhammad (asws) dijo: “Quien se humille acudiendo a los ricos pierde las dos terceras partes de su Islam”. Al contrario, preséntate sólo ante tu Verdadero Rey, asiste a las mezquitas y a todo lugar donde esté el bien, y apártate de los lugares donde resida el mal y el daño.

El 'Islam' débil de esta época

La crisis en el mundo islámico y la cuestión palestina por Maulana Sheykh Nazim al-Haqqani.

Bismillahi Rahmani Rahim

Allah Todopoderoso concedió a la Nación de Muhammad (asws) más que a cualquier otra nación. Sin embargo, estamos viviendo bajo la hegemonía de los no-musulmanes y su presión sobre nosotros crece día a día haciéndonos imposible crecer y mantenernos de pie. Toda clase de poderes están puestos encima del mundo islámico. El mundo entero, de oriente a occidente, intenta suprimir el mundo islámico ya que no quieren que haya ningún territorio islámico.

Hay un hadiz. El Profeta (asws) decía: "Si mi Ummah se dirige hacia Allah, Él le concederá un día. Pero si cambian su dirección, Allah Todopoderoso sólo les dará mediodía". Después de eso, el Profeta (asws) recitó, como explicación de lo que significa ese día: "Un día en la Divina Presencia es 1000 años de nuestro tiempo". Así que si alguien consigue sólo medio día, eso significa 500 años.

El modo en que Muhammad (asws) dijo esto es un milagro, ya que estaba hablando del futuro. Los primeros 1000 años del Islam estuvieron llenos de victorias. Eso fue así hasta el año 1687 en que los musulmanes fracasaron en ingresar a Viena. Desde entonces han transcurrido 300 años. Ese fue el tiempo en que el Islam (lo que aparece como Islam) empezó a perder su poder y a decrecer día a día.

En nuestros días el Islam (lo que los musulmanes muestran como Islam) lo es tan sólo de nombre. El mundo islámico sólo existe de nombre y todo el poder que dirige al mundo islámico o a sus gobiernos sigue o bien al mundo occidental o al poder oculto del judaísmo sionista subterráneo. Esto hace imposible que el Islam se ponga de pie. Todo está en contra del Islam. Desde esa fecha hasta hoy en día todos nuestros líderes y sultanes creen que eso (seguir eso) es obligatorio. Esta es la idea que está destruyendo al Islam.

Cada uno de los líderes que han tenido los musulmanes desde esa época mira hacia Europa, porque después del Renacimiento, Europa se convirtió en grande a causa de su tecnología y el mundo islámico cree que puede alcanzar a Europa copiando su tecnología. Por tanto, queremos seguirlos.

Cuando enviamos allí a nuestros estudiantes, les quitan los valores y les dan información inútil y los envían de regreso con nosotros. Todos llegan allí en una condición y después regresan completamente cambiados. Regresan y causan muchos problemas en nuestras comunidades porque ya no encajan más allí. Ya no les gustan sus propios países. Dicen: "Esta no es una buena vida. La forma de vida de la gente occidental es la verdadera vida. Esa es buena". No comprenden que la vida en el Occidente es mucho más sucia. Han sido muy manipulados hasta pensar: "La verdadera vida de elevada condición está en el mundo occidental; nuestra vida no vale nada".

Esta es la razón de por qué usualmente en nuestros países los jóvenes se fijan en el Occidente. Quieren alcanzar el mismo nivel de vida. Ese es el fin del Islam. Cuando nuestra gente mira la vida de los incrédulos y creen ver la mejor vida, entonces estamos perdiendo todos los valores y todo lo que hemos heredado de nuestros ancestros. De modo que uno de los problemas más difíciles para los musulmanes en la actualidad es la educación. Esta juventud educada erróneamente jamás va a mostrar respeto por el Islam. A menos que la educación anti-islámica sea detenida, no habrá futuro para el Islam.

A los jóvenes se les debe enseñar que el Islam es lo mejor y que deben ser defensores del Islam. Si el fundamento no está allí, todos nuestros problemas surgirán de ese punto. El mundo islámico se pregunta ahora qué hacer. Debemos comprender cuán importante es hacer que a nuestros niños les agrade el Islam, pero no lo estamos haciendo. Incluso si no nos damos cuenta de ello, el otro lado está usando de todo: radiodifusión, televisión, películas, anuncios publicitarios que hacen atractiva la vida occidental. Si eso no fuera así todo sería muy fácil.

Como Palestina. ¿Cuál es el problema con Palestina? ¡Ninguno! Si los musulmanes estuvieran unidos podríamos hundirlos (a los ocupantes), pero ya no hay poder dentro del Islam. Si lo hubiera, los judíos ni siquiera serían capaces de dormir una noche dentro del corazón del Islam.

Palestina es un corazón del Islam. ¿Qué están haciendo (los judíos) allí? (Y están allí) incluso sin tener temor. Allah Todopoderoso podría enviar temor a sus corazones y hacer que ellos tomen todo lo que tienen y que se retiren de allí. Pero esas cosas ya se han ido. No hay más verdadero Islam.

El Islam se está acabando muy rápidamente. Tomen como ejemplo Cachemira, o incluso la propia India. Hay más de 400 millones de musulmanes viviendo allí, pero son los adoradores de ídolos quienes hacen todo allí; los musulmanes, nada. En Afganistán todo continúa igual y el mundo islámico no reacciona. En Rusia hay 200 millones de musulmanes y desde el principio del gobierno de los demonios allí ¡(los comunistas) 50 o 60 millones de musulmanes han sido muertos y nadie dice nada.

Nuestra juventud no reacciona ya que dicen que el Islam es retrógrado. Las mentes de la nueva generación están contaminadas con esa clase de publicidad. Aprenden a rechazar los Libros Sagrados. Todo sistema educativo en los países islámicos está contra el Sagrado Qur'an. Les estamos enseñando a nuestros niños un sistema que está en contra del Qur'an. ¿Cómo se supone que van a respetar así el Qur'an y el Islam?

Lo sabemos porque todos nosotros hemos sido educados de esa manera. Eso no cambia. Ocurre en Pakistán, en Libia, en Turquía, en Shams, en el Hijaz que andan diciendo que son los primeros en el Islam...por doquier se está enseñando ese sistema educativo.

Estuve en los Estados Unidos y una persona me estaba haciendo una entrevista para la radio. Me hizo muchas preguntas acerca del sufismo ya que en Estados Unidos hay muchas clases de gentes, si bien todo está bajo el control de los judíos. Su entrevista duró dos horas. Así que preguntó acerca de los jóvenes, porque ellos saben que la nueva generación se dirige hacia su fin.

Así pues, preguntó: "¿Qué podemos hacer?", y le dije:

"No puedes hacer nada. Puedes crear muchas leyes, pero no puedes usarlas, ya que hay gobiernos subterráneos. Los gobiernos visibles no pueden hacer nada. No pueden impedir ningún mal porque todo mal es alimentado por esa mafia. Esa mafia controla los gobiernos y la policía y los ejércitos e incluso los número uno en todos los países están bajo sus pistolas. Deben hacer todo lo que esos demonios les dicen que hagan. Si no hacen lo que esa mafia de demonios les dicen que hagan, no serán ni número uno ni número dos no número tres ni tendrán poder alguno en sus manos. En Estados Unidos intentaron muchas veces crear reglas que impidieran el 'veneno blanco' (alcohol) o el 'veneno rojo' y michas otras cosas, pero no funcionó".

A todo esto que yo decía, el entrevistador se mostraba de acuerdo. Así que le dije:

"Tú eres como mi nieto. No creas que la blancura de mi barba se debe a la harina. He estado observando desde el principio de la Segunda Guerra Mundial e incluso desde antes de eso hasta hoy en día todas las cosas y sé lo que ocurre alrededor de todo este mundo. Quizá muy poca gente conoce lo que está detrás de los velos (de lo aparente), lo que verdaderamente está ocurriendo. Yo lo conozco porque Allah Todopoderoso me ha dado la capacidad de ver incluso por debajo de la tierra y detrás fe los velos. ¡No hay nada que puedas hacer al respecto!"

El entrevistador quiso saber en qué resultaría todo esto. "¿Acaso no hay esperanza?"

"La única esperanza ahora está en Allah, no en la humanidad, no en los estados, ni en los hombres de gobierno, ni en la policía...No, no, no. La única esperanza ahora viene de Allah. Si Él lo quiere, en in sólo momento Él puede cambiarlo. Pero si las condiciones continúan de la forma en que están, seremos nada".

Él era muy joven, y lloró. La única esperanza para la humanidad viene de Allah. Y ciertamente debe ocurrir un cambio. No tengan temor. (...)

Esa es nuestra situación. Pero no vamos a perder la esperanza.

Todos ustedes son gente joven. Todos ustedes estarán en ese tiempo (del cambio), insha'Allah.

Palestina no será de los judíos, pero a causa de la debilidad del Islam de hoy, ellos fueron capaces de entrar.

Sohbet dado el 25 de octubre de 1991. En Power Oceans of Love. Debemos la traducción del sohbet a nuestro hermano Nureddin Cueva de la Naqshbandiyya del Perú.

La Tecnología sólo trae Pereza al Hombre

Bismillahi Rahmani Rahim

Grandsheykh dice que cuando el hombre empezó a tratar muy rudamente a los animales y no de la manera en que se suponía debía ser, los animales se quejaron ante Allah-swt-. La queja fue aceptada y Allah dio apertura a ese conocimiento para que el hombre utilizara todo este trabajo de los Yinnes (tecnología). Todas estas computadoras y lo demás son trabajos de Yinn. Es la electricidad con la que todo está trabajando. Pero eso no está en la naturaleza del hombre. Así que eso da otro problema al hombre porque el hombre se ha salido de su camino.

Anteriormente el hombre araba dos acres de tierra con una vaca y un arado de mano, abriendo el suelo, arrojando las semillas con sus manos, haciéndolo todo con "Bismillahi Rahmani Rahim", con el nombre de Allah, y cuando los dos acres de tierra brotaban, esto alimentaba a todo el poblado. Ahora ellos están plantando en doscientos acres de tierra. Chequéalo. Ni siquiera se están alimentando a si mismos. Anda y observa estos granjeros. Todos se están quejando.

Les dices: "Tú tienes doscientos acres de tierra, tienes esta cantidad de vacas, tienes esto, esto y esto"

Te dicen: "No puedo mantenerlo con las partes de los tractores, no puedo mantenerlo con las partes de esto, con esto y con eso."

Entonces todo lo que están tomando va a ese lado y no hay bendiciones en ello. No hay bendiciones en ningún producto que llega porque el hombre corre indiferentemente en el apuro para hacerlos. ¿Cuál es la prisa? Tienes un cierto período de tiempo en el que tienes que estar en este mundo. Y si te apresuras de esa forma aun así no vas a cambiar tu destino. Tienes que marchar de acuerdo a la manera que Allah te ha dado, lentamente, correctamente, utilizando el intelecto para ser capaz de hacer tu parte.

El día es para trabajar y la noche para descansar. Esta tecnología, estos robots, que tú dices, y todo lo que han inventado, en realidad no facilitan la vida de la gente. Sólo la hacen más miserable, aburrida y ellos ya no saben que hacer con sus vidas. Es por esto que el cometer suicidio se encuentra en los países del primee mundo y no en las países del tercer mundo. Los países de primera categoría piensan que son los más elevados. Y el más elevado entre ellos es Suecia. Ellos no tienen leyes. No las están aceptando. Todo es libre. Ellos tienen la tasa más elevada de suicidios. Luego en América y Europa. En los países pobres la gente ni siquiera piensa en el suicidio. Están preocupados y ocupados en qué van a ganar y a comer al día siguiente o ese mismo día. Por lo que no tienen tiempo para pensar sinsentidos.

Así que toda esta tecnología realmente no le ha traído demasiado al hombre. Pero como lo dije antes, hay excepciones. Pero cuando el poder cae en las manos de cualquiera, ya no hay excepción alguna. Ahora todos tienen todo en sus manos y están haciendo como les gusta. Cada día sus vidas se vuelven más y más miserables, más vacío y más pesar está llegando y la gente no sabe que hacer con sus vidas.

Dices: "¿Qué estás haciendo?" "No lo sé. No sé que voy a hacer con mi vida." Hmm. ¿No lo sabes? Véndela. Nadie la comprará.

Así que toda esta tecnología ha hecho que el hombre se vuelva perezoso. Ese es el fruto de esa tecnología. El punto principal es que toda esta tecnología ha hecho qu el hombre se vuelva perezoso. Eso es todo. Allah-swt- dividió el día en tres períodos de tiempo. Ocho horas de trabajo, ocho horas de descanso y ocho horas invertidas en el camino de Allah, con tu familia, con esto y lo otro. ¿Cuántos están haciendo eso ahora? Se levantan temprano por la mañana antes de que salga el sol, corriendo sin parar durante horas en sus automóviles yendo al trabajo, tomando dos horas o tres horas, trabajando como robots, terminando el día, cuando el sol se pone, corriendo de vuelta a sus casas, conduciendo tres horas, antes de llegar a sus casas, expiran. No pueden cocinar, no pueden comer, no pueden dormir y no pueden hacer nada. No pueden pasar ningún momento con sus hijos, con sus familias. De esta manera la vida familiar colapsa y todo colapsa. Incluso si están en la casa, un niño tiene un televisor en esa habitación, el otro tiene otro televisor, el otro tiene otro televisor o computadora, si hay cinco miembros de familia en esa cada en cinco habitaciones, cada uno está en su propio mundo. Todos están haciendo cosas diferentes. Nadie escucha, nadie obedece, sin comunicación, nada.

Eso es lo que la tecnología le ha traído al hombre. Así que si dices que eso es bueno, entonces algo anda mal con esos ojos, con esa inteligencia (el Sheykh sonríe).

-Sheykh Abdul Kerim Effendi-

 

En Gaza estamos bien, ¿y usted?

En Gaza estamos bien

¿Y usted?

Estamos bien, bajo ataque

¿Y usted?

Nuestros mártires yacen bajo los escombros

Nuestros niños viven ahora en tiendas de campaña

Y preguntan por usted.

Estamos bien en Gaza

¿Y usted?

…

El mar está detrás de nosotros

Pero luchamos

El enemigo está frente a nosotros

Pero seguimos luchando

Tenemos todo lo que necesitamos:

Alimento y armas

Promesas de paz

¡Agradecemos tanto su apoyo!

Estamos bien en Gaza

¿Y usted?

…

Nuestras almas

Nuestras heridas

Nuestros hogares

Nuestros cielos

Nuestros rostros

Nuestra sangre

Nuestros ojos

Nuestros ataúdes

Protéjanos de sus armas,

De sus promesas,

De sus palabras,

De sus espadas

…

Estamos bien en Gaza

¿Y usted?

En lo que parece una constante repetición del pasado, no resulta fácil a las palabras describir la sádica política israelí (con el apoyo de Occidente) dedicada siempre a la caza de palestinos, a perseguir y angustiar continuamente a los nativos, a utilizarles como laboratorio del armamento, como laboratorio de los juegos electorales de Israel: cuantos más palestinos mates, más votos israelíes vas a conseguir en las próximas elecciones.

Tras un levantamiento a gran escala en Jordania que tuvo lugar horas antes de la actual invasión israelí, en el que por vez primera los jordanos exigieron un cambio de régimen y no solo reformas cosméticas en los gobiernos, uno se pregunta por qué Israel no debería preocuparse por su leal vecino: el rey de Jordania. ¿O es que también forma parte del cálculo israelí en esta invasión atraer la atención pública sobre Palestina y permitir que el brutal régimen jordano reprima el levantamiento?

El difunto Fayez Sayegh, en su libro publicado en 1965 “Zionist Colonization of Palestine”, analizaba la naturaleza violenta del Estado colonial israelí, insuflado de ideología sionista, como un proyecto para eliminar por todos los medios posibles a la población nativa a través del desplazamiento, la segregación y las guerras constantes contra dicha población y quienes les rodean. Por conquista se originó y mediante la fuerza y la guerra debe continuar, de ahí el peligro que este Estado militarizado representa para los nativos palestinos y para los árabes que viven en su entorno.

Prosigue Sayegh: Es un Estado al que se percibe como el frente de Occidente contra el Oriente; por esa razón obtuvo entonces el apoyo occidental y sigue obteniéndolo ahora. Tanto la Unión Europea como Estados Unidos proclamaron su apoyo a la actual invasión israelí afirmando que Israel tiene derecho a protegerse. ¿De qué? ¿De un pueblo que es un laboratorio de las políticas racistas israelíes y un laboratorio del armamento israelí financiado por Estados Unidos y la Unión Europea? ¿De un pueblo que todo lo que busca es vivir con dignidad, moverse con libertad y seguir adelante con una vida normal trabajando, creando, recreando y soñando?

En el análisis de Sayegh, Israel no solo es el frente de Occidente contra el Oriente, sino que es también un puñal en el territorio que une África y Asia, y así continúa siendo hasta este mismo día como poder hegemónico en ambos continentes. Sus manos llegan hasta Sudán, Etiopía y otros lugares en las ventas de armas a África para sostener cualquier régimen que pueda contribuir a la hegemonía israelí, y lo mismo hace en Asia. Las armas son el principal producto del comercio israelí, un producto natural propio de un estado militarizado; pero las armas solo conducen a una cosa: guerras y violencia, de ahí la exportación de guerras y violencia y de sus efectos, más allá de Palestina.

A los asiáticos y a los africanos nunca les consultaron en el pasado sobre la colonización y las invasiones europeas, ni tampoco les consultan ahora en las Naciones Unidas acerca de las cuestiones referidas a sus regiones que tan importantes son para su futuro. Las decisiones siempre fueron, y así sigue ocurriendo la mayor parte de las veces, un privilegio de Occidente, especialmente en cuanto a la guerra y la violencia. Si ocurre que hablas un lenguaje distinto, que haces planes de forma autónoma, que decides por ti mismo y en virtud de las opiniones de tu pueblo, especialmente en lo que se refiere a las cuestiones centrales del consenso Washington/Occidente, caerás en desgracia, te convertirás en persona non grata, en un terrorista. No se busca sino la complacencia, jamás se respeta la dignidad.

En su película “Los fantasmas de Goya”, estrenada en 2006, el director checo Milos Forman nos recuerda el infinito régimen de inquisición bajo el que vivimos, que a todos nos afecta pero que machaca especialmente a los débiles. En una escena que casi describe muchas de las aventuras occidentales en el Tercer Mundo, el Rey, Carlos IV, reúne a sus hombres armados, localiza una zona para la caza, y él y sus más cercanos patrocinados rodean la zona elegida y empiezan a disparar contra los pájaros; después sus soldados/sirvientes recogen los pájaros cazados y vuelven a la ciudad para exhibir esos pájaros ante la muchedumbre, que parece admirar la actitud agresiva del Rey y la forma en que ha organizado la caza. Una vez que el Rey regresa a su palacio, el pintor Francisco de Goya está a punto de terminar el retrato de su esposa, la Reina María Luisa. Una vez acabado, al mirar el retrato, la Reina estalla en furia y el Rey se lleva a un lado a Goya para decirle que el retrato que ha pintado es un retrato feo. Por esa razón se le castiga a tener que escuchar al rey tocando el violín y convirtiendo en penosas melodías las obras maestras de Beethoven. Lo que el rey quería enseñarle es que el feo retrato no era un reflejo fiel de la reina sino la falta de habilidad del pintor.

Ambos ejemplos ilustran bien muchas de las políticas y prácticas occidentales contra los pueblos del Tercer Mundo, al que consideran un sitio y un coto de caza donde exhibir su masculinidad, admirada por muchos y que sirve para ilustrar una gran parte de las sádicas guerras, la última de las cuales es la actual guerra de Israel contra Gaza en Palestina. El rechazo a la hora de aceptar el producto de la obra del pintor como un hábil reflejo y reflexión de la realidad que ve, es también la negativa a mirarse de cerca en el espejo ante el horror de tener que contemplar la realidad de uno. Supone también una negativa a pararse a considerar cómo ven los otros la realidad, porque esa realidad es la negación de la naturaleza y de las funciones de la maquinaria bélica y de las dinámicas de dominación que sirven para estructurar la mentalidad de quienes ocupan el poder en Occidente, en primer lugar, a la hora de dirigirse a sus propios pueblos y, después, a todos los demás en el Tercer Mundo. No es fácil que quienes detentan el poder renuncien a esta dominación y sádicas prácticas. Al menos es difícil que renuncien a través del razonamiento, aunque no está mal recordarles que el que siembra vientos recoge tempestades, y que todo lo que asciende acaba finalmente cayendo.

Por otra parte, no debemos subestimar el poder del pueblo, y la canción con la que empezaba este ensayo es ilustrativa del enorme potencial de un pueblo que continúa defendiendo su vida y luchando:

En Gaza estamos bien,

En Palestina estamos bien,

¿Y usted?

Autor: Magid Shihade

Fuente: www.rebelion.org

Jadaliyya.com

Magid Shihade es profesor del Instituto Abu-Lughod de la Universidad de Birzeit, en Palestina. Además de numerosos artículos y capítulos de varios libros, es autor del libro recién publicado: “ Not Just a Soccer Game: Colonialism and Conflict among Palestinians in Israel”, University Press. Participa en la junta editorial de Journal of Alternative Perspectives in the Social Sciences, Resistance Studies Magazine and Interface: A Journal about and for Social Movements.

Sin Su permiso nada ocurre

Bismillahi Rahmani Rahim

Todos han sido creados por Allah-swt- y todos tienen derechos. Debemos observarlo correctamente. Debemos intentar hacer lo que nos corresponde e intentar vivir con esas personas que realmente están creyendo y sacrificándose. No caer en nuestros egos, correr aquí y allí y pensar que vamos a cambiar algo. Es solamente nuestro ego.

Allah-swt- nos dice: "Sin Su permiso y sin Su conocimiento, una hoja seca no caería de su árbol". Lo que sea que ocurre, ocurre con Su permiso y Su conocimiento.

El deber para los creyentes es que se deben aferrar con fuerza, deben buscar cuales son los beneficios mutuos e intentar protegerse unos a otros.

El Sagrado Profeta (asws) nos dice: "Cuando la tierra y los derechos de uno son atacados, todos los creyentes le deben apoyar."

También perdimos esto mucho tiempo atrás. Debemos volver a nuestros sentidos, al menos con aquellas personas que creemos en lo mismo, en la misma Tariqat y con el mismo Sheykh.

Si lo hacemos seremos los vencedores. Si no lo hacemos, entonces seremos los perdedores.

Allah no nos necesita. Nosotros necesitamos de Allah. Allah-swt- va a completar Su religión. Él no nos necesita. Nosotros necesitamos de El. Pedimos e imploramos de El que nos haga de aquellos que van a completar esta religión. Pero el deber es muy pesado.

Debemos saber, debemos intentar vivir de acuerdo a eso, debemos intentar mantenernos de acuerdo a eso y saber que cualquier cosa que nos suceda, la Shahadat es lo único que nos va a salvar.

Si decimos la Shahadat, si creemos en la Shahadat y si nos aferramos con fuerza a ella, entonces la protección se encuentra con esa Shahadat.

-Sheykh Abdul Kerim Effendi-

Cómo los Atributos Divinos difieren de los nuestros

Bismillahi Rahmani Rahim

Nuestro Grandsheykh habla sobre los atributos de Allah Todopoderoso. Debemos distinguir entre los Atributos de Allah y los atributos de los siervos. Él es Qadir, Todopoderoso. Él puede hacerlo todo. Él puede poner el mundo entero en una semilla de sésamo. ¿Cómo? Nosotros pensamos que o bien haciendo la semilla muy grande o el mundo muy pequeño. Esto es nuestra imaginación.

Pero nuestro Grandsheykh dice que Él puede hacerlo sin volverlo grande o pequeño. Esto no lo podemos imaginar, nuestra mente se detiene allí. Luego de un límite, la mente es inútil, sin entendimiento. Estos es un atributo de Allah. No podemos verlo ni intentarlo ni entenderlo. Estos atributos nunca caen bajo para ser medidos en las mentes de lo siervos. Siempre debemos distinguir.

El saber que nunca Lo vas comprender (a Allah), esto es entendimiento.

De las enseñanzas de Grandsheykh Abdullah Daghistani dadas por Maulana Sheykh Nazim al-Haqqani en Mercy Oceans, book 2.