Los Moriscos y el Imperio Otomano

Antes de estudiar las huellas del éxodo morisco en cada país a donde fueron a parar tras la expulsión, hay que tener en cuenta una importante estructura de acogida que fue para los exiliados el Imperio Otomano. Su papel de protector de los moriscos había sido perfectamente percibido por los españoles del siglo XVI-XVII, que los temían y que acusaban continuamente a los moriscos de ser su quinta columna en la sociedad española. Mientras tanto, los turcos como estructura política islámica constituían «la suprema esperanza de los moriscos» (Cardaillac). La acción de esa estructura política islámica comprende prácticamente todo el universo entonces conocido, manifestándose en todas partes favorable a los moriscos, de una forma o de otra.

     Hay que recordar que los turcos otomanos surgieron del arrasador paso de los ejércitos de Gengis Kan por la península de Anatolia o Asia Menor, a principios del siglo XIII. Ampliaron su esfera de influencia a lo largo del siglo XIV y, tras el paso también arrasador de Tamerlán (Timur Lenk), a principios del siglo XV, se erigieron en únicos poderes políticos de la península de Anatolia.

     En 1453 se apoderaban de Constantinopla, un hito en la historia mundial, que marca el principio de una importante expansión político-militar por los Balcanes y por el Oriente Medio árabe (1517, toma del poder en Egipto), hasta entrar en lucha con los persas shiítas. A principios del siglo XVII el Imperio Otomano se instalaba en Argel (con administración directa, en 1519) y en Trípoli, gracias a aliados locales, y lograba desalojar de Túnez, en 1573, a los españoles y a los últimos hafsíes, sus «protegidos».

     Se puede considerar la relación de los turcos con los moriscos en dos etapas o aspectos: el apoyo militar, político y religioso antes de la gran expulsión de 1609-1614 y el apoyo político y económico para facilitar su éxodo y su instalación en el exilio.

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     1. Protección otomana a los moriscos antes de la expulsión

     Los turcos otomanos emergieron corno una gran esperanza para los musulmanes de Al-Andalus, después de la conquista de Constantinopla de 1453. El impacto de esa conquista fue muy importante en toda Europa y también afectó a los musulmanes peninsulares bajo poder cristiano. Antes, los turcos otomanos, en sus dominios anatólicos y balcánicos, estaban un poco apartados o a trasmano del mundo árabe oriental, con el que se relacionaban los mudéjares y granadinos de Al-Andalus. Con todo hay algún texto que indica la esperanza de algunos musulmanes de la península de ser rescatados de los cristianos por «el Emperador de los Turcos» o «nuestros amigos los Turcos», a principios del siglo XV.

     Al prestigio militar de los turcos se añadía su prestigio cultural, que debió de ser seguramente el modelo para la escritura «en aljamía» de los musulmanes hispanohablantes de la península: ellos también hablaban y escribían una lengua no-árabe, con escritura árabe.

     En el siglo XVI los sultanes otomanos tomaron el prestigioso título político-religioso de «califa», vacante desde el fallecimiento (1543) del último califa de la dinastía abbasí, refugiada en Egipto desde mediados del siglo XIII. La anexión otomana de Egipto, en 1517, había hecho aún más vacuo ese título abbasí. En cambio el poderoso Imperio Otomano, que pretendía unificar políticamente a todos los musulmanes, cumplía así la función tradicional del califato, herencia del poder político-religioso del Profeta Muhámmad (asws).

     Cuando la caída de Granada en 1492, los musulmanes de la península se dirigieron a diversos soberanos islámicos para implorar ayuda. Sólo están documentadas las misiones al sultán de Egipto («Babilonia», El Cairo) y al sultán otomano Bayazid II. Ni el uno ni el otro tenían capacidad para oponerse por entonces a la expansión de los españoles por los vecinos territorios musulmanes del Occidente musulmán. Sólo amenazaron con hacer sufrir a los cristianos de sus territorios el mismo trato opresivo que harían los soberanos hispanos a sus súbditos musulmanes, especialmente a los granadinos. El sultán Selim I, el conquistador de Egipto, amenazó en su lecho de muerte (m. 1520) con arrasar a todas las iglesias y obligar a todos sus súbditos cristianos a que abrazaran el cristianismo, como reacción a la política hispánica contra los musulmanes de España y del Magreb, de la que le había informado una delegación argelina; no lo hizo por disuasión de sus teólogos. Pero éste fue el inicio de las ingerencias turcas en los asuntos de los moriscos hispánicos.

     A lo largo del siglo XVI, el gobierno turco otomano de Istanbul estuvo constantemente al corriente de los asuntos moriscos, especialmente a través de su gobierno local de Argel. Están especialmente documentadas las relaciones entre moriscos y turcos con ocasión de grandes acontecimientos políticos: la derrota de la escuadra de Carlos V ante Argel, en 1541, y la guerra de Las Alpujarras de Granada, en 1570, donde apoyaron muy eficazmente a los musulmanes, según el documentado estudio de Leila Sebbag.

     No hay que olvidar que los moriscos eran una pieza más en el complejo juego político, militar y diplomático que enfrentaba a turcos y españoles en el Mediterráneo, especialmente en el Magreb y en los Balcanes, donde los soberanos españoles mantenían toda clase de oposiciones a los turcos. Aunque estén poco documentados, hay que suponer la presencia de moriscos como consejeros y como militares, al servicio de los otomanos, de sus ejércitos y sus armadas.

     Por otra parte, Istanbul era un polo de atracción para muchos moriscos que escapaban de España. Unos conocidos itinerarios, que atravesaban Francia e Italia, para embarcarse en Venecia, se han conservado y han sido estudiados recientemente por López-Baralt. Otros embarques se hacían desde Marsella, según testimonios varios de antes de la gran expulsión; un agente muy activo, Jerónimo Henríquez, aseguraba las relaciones entre el puerto francés y Istanbul. En el coloquio IX del Viaje a Turquía se mencionan «moriscos aragoneses y valencianos» que habitan Istanbul, a fines del siglo XVI. El morisco tunecino Ahmad Al-Hánafi había huido de España muy joven, antes de la expulsión, había pasado por Sarajevo, estudiado en Bursa (costa anatólica del mar Egeo) y ejercido cargos públicos en Istanbul. Cuando su familia es expulsada y se instala en Túnez, se coloca en la Regencia, donde tendrá diversos cargos de enseñante y magistrado. Será invitado a asumir un alto cargo judicial en Istanbul, pero los rechazará por quedarse con su familia en Túnez, donde morirá. Es el prototipo mismo de los avatares moriscos en el Imperio Otomano.

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     2. Los otomanos y la acogida de los moriscos expulsados

     Los decretos de expulsión provocaron una serie de medidas por parte de las autoridades otomanas. Muchas de ellas están perfectamente documentadas, pero todavía pueden encontrarse más en la rica documentación, bien conservada y no suficientemente estudiada, de la administración turca.

     Temimi ha publicado y estudiado algunas misivas del sultán de Istanbul a diversos soberanos europeos, en favor de los moriscos: a Jacobo I de Inglaterra, Irlanda y Escocia (1603-1625), para que se alíe con Enrique IV de Francia en favor de los moriscos; a la regente de Francia María de Médicis, para que facilite el paso de los moriscos expulsos por sus territorios, al dux de Venecia para que les facilite también embarcaciones que les lleven a los territorios otomanos. En 1613 se envía al almirante otomano Yalil Pachá a Marruecos, para tratar del asunto de los moriscos.

     Una delegación dirigida por los moriscos Alí y Sulaimán, así como por otro morisco, Muhámmad Abu-l-Abbás Al-Hánafi, se entrevistó en Belgrado con el gran vizir Murad Pachá, para informarle sobre el éxodo de los moriscos y la forma de preparar su paso por Francia, según texto de vanos historiadores magrebíes.

     No menos activas fueron las autoridades otomanas en los territorios de su dependencia, para facilitar la acogida de los moriscos expulsados. Según documentación también estudiada por Temimi, se dieron órdenes a los gobernadores de distintos vilayet o gobernoratos para que proporcionen alojamiento y tierras a los andalusíes. Estos documentos indican un proyecto político de amplias miras, para instalar a los moriscos en «colonias de población», a lo largo del Imperio Otomano. Están especialmente documentados los poblamientos de Túnez, de Adana (en la costa del golfo de Alejandreta o Antakia) y de Trípoli de Oriente (actualmente al norte del Líbano), con parecida estructura de relación ciudad-huertas-campo periurbano que se ha podido apreciar en Argel, en Trípoli, en Derna y sobre todo en Túnez y sus alrededores (en un radio de unos 80 kilómetros).

     Curiosamente, los decretos de expulsión señalaban las tierras orientales lejanas del «Gran Turco» como lugar de destino de los moriscos expulsados, con exclusión expresa de los territorios del Magreb, demasiado cercanos de España y por tanto estratégicamente peligrosos para el país. Ya se sabe que esos planes del gobierno español no se realizaron de la forma prevista.

     Aunque no estén por ahora documentados más que muy pocos asentamientos en los territorios orientales, balcánicos y anatólicos del Imperio Otomano, los asentamientos en el Magreb y la multiforme actividad del gobierno turco en favor de los moriscos se extiende desde Inglaterra a Marruecos, como mundial estructura islámica de apoyo a los moriscos expulsados.

Autor: Míkel de Epalza.

Fuente: http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/los-moriscos-antes-y-despues-de-la-expulsion--0/html/ff53f196-82b1-11df-acc7-002185ce6064_6.htm

Majestad Osmanli

En Homenaje a nuestro Maestro Otomano, Sahib us Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani al-Kibrisi, que Allah eleve su estación y le conceda misericordia.

La Esencia del Sexto Pilar

Extraído de 'Océanos de Misericordia', Tomo I, enseñanzas de Grandsheykh Abdullah Daghestani (qs) dadas por Maulana Sheykh Nazim al-Hakkani.

Bismillahi Rahmani Rahim

Nuestro Grandsheykh dice:

"Aquí hay un secreto útil e importante. Puede ser conocido por cualquiera. Tanto como se lo sepa y recuerde, será de mucho beneficio.

Podemos observar el universo y saber que está lleno de muchas criaturas, todas hechas por el Creador. Lo que también debemos ver, sin embargo, es que el Creador y Sus criaturas se mantienen unidos. Todas las cosas existen por el poder del Creador. Si el Todopoderoso no sostuviera todas las cosas, ellas desaparecerían instantáneamente. Fuera del poder de Su Señor ellas no tienen existencia. Son como sombras. Si sacáis vuestra mano, la sombra desaparece. Una es original, la otra no".

Allah Todopoderoso es el original, el Creador. Todos los Profetas y Awliya enseñan que la existencia total es únicamente para Él. No hay existencia para nadie más. Esta debe ser la bese sobre la que se asiente nuestro conocimiento. Si no hay cimientos suficientes para el edificio del conocimiento, nuestro edificio sería imaginario o inútil.

Alguna gente tonta pregunta: "¿Quién creó al Creador?". Es una pregunta estúpida. El Creador no puede ser creado. Todas las religiones, todos los Profetas, dan una descripción para Allah Todopoderoso que dice: "¡Yo soy el Señor! No tengo necesidad de nada. Soy Quien se erige por Sí mismo. Todo el universo se erige mediante Mi Poder". Qayyum.

Por consiguiente el Creador debe ser Uno. Dos es imposible, porque uno estaría en necesidad del otro. El Todopoderoso no necesita de nada. Esta es la explicación de Tawhid. Nuestra existencia es por el Todopoderoso. Él nos está enviando el espíritu todo el tiempo. Si Él no lo hiciera, no habría existencia para nosotros. No somos nada por nosotros mismos. Toda creación es como la sombra de la mano de Allah. Cuando la mano se mueve, la sombra se mueve.

Todas las cosas, todo bien, toda maldad, no importa de dónde, o de quién parece que estén viniendo, en realidad provienen de Allah Todopoderoso. Esto es conocimiento profundo. Si un hombre sabe esto, estará firme en su creencia, inamovible, como una montaña frente a vientos poderosos. Este es el sexto pilar del Iman (la Fe).

Cuando un hombre sabe que todas las cosas, que toda la gente, son únicamente una apariencia del poder de Allah Todopoderoso, entonces, más allá del respeto a Su Señor, querrá guardar respeto por todos. Entonces, Allah Todopoderoso cambiará lo que era maldad en bondad para ese siervo. Cuando alcance la realidad de este punto, nadie podrá dañarlo o causarle problemas.

Por vuestras buenas maneras y respeto a vuestro Señor y a Sus criaturas, Allah cambiará vuestro injuriador en vuestro ayudante. Debéis decir: "Esta persona que viene hacia mí existe por voluntad de mi Señor. Es el siervo de mi Señor, por consiguiente tengo que respetarlo".

¿Pelear contra maldades? Debéis saber que el padre de toda maldad está dentro de nosotros mismos. Es nuestro ego. Luchar contra nuestro Nafs es suficiente. Esta es una lección fuerte.

Musulmanes Otomanos Argentinos

Bismillahi Rahmani Rahim

Como Musulmanes Otomanos modestamente intentamos colaborar (cultural y espiritualmente) en la restauración de un vasto, justo y prolífico Imperio Islámico, heredero de la gloria Osmanlí, que englobe en sí mismo las diversas manifestaciones culturales, religiosas y tradicionales de los distintos pueblos y etnias que conformen la extensión del territorio imperial, siendo respetuosos y tolerantes con cada uno de aquellos aspectos inherentes, creyendo en la convivencia pacífica y ordenada y en el mutuo intercambio para el desarrollo colectivo, siempre y cuando se observen los límites y mandatos que han sido revelados como guía para la humanidad mediante la Ley Sagrada de nuestro Señor Todopoderoso, Allah-jwa-. Por esto, nuestro sistema de gobierno -el sistema de gobierno que anhelamos y esperamos sea restaurado, Dios mediante, con el retorno de nuestro Sultán, de nuestro Emperador- es el Califato, esto es, la Teocracia Imperial.

Como Musulmanes Argentinos creemos que el Islam Tradicional, tanto en su aspecto práctico como doctrinario, es el sistema de vida elegido por Allah Todopoderoso para que los seres humanos puedan desarrollar sus posibilidades llevando una vida correcta y sana en vistas de lograr un tránsito apropiado a la humana condición hacia la Próxima Vida, existencia cuyo atributo específico es la eternidad. Por esto consideramos que nuestra creencia es inmodificable, que no está circunscrita a consideración alguna de espacio-tiempo, y que es igualmente válida para todo hombre de todo tiempo en cualquier parte del mundo.

Nuestra creencia no se opone en nada al desarrollo cultural correspondiente al pueblo o a la etnia en particular que acepta el Islam como modo de vida o que se encuentra habitando dentro de los límites del poder imperial manteniendo su creencia de origen. Todo lo contrario. El Islam estimula el desarrollo cultural autóctono mejorando todo aquello que pueda y deba ser mejorado, y quitando todo aquello que pueda ser perjudicial y nocivo para el progreso humano (cultural, ético y espiritual).

Sin embargo, como vivimos en tiempos de desmedida confusión en los que la incultura y la falta de espiritualidad (desde su negación a su subversión) han sumido al hombre en una experiencia fantasmal de sí mismo, debemos ser sumamente cuidadosos al contemplar la realidad de las cosas, debemos aprender a discernir con claridad todo aquello que pueda ser positivo para nuestro desarrollo como seres humanos, y deshacernos de lo que no conlleva más que daño y esclavitud para nuestro crecimiento interior.

Si bien nuestro estilo de vida es Islam, hemos puesto un énfasis particular en las raíces de nuestro suelo argentino (mediante su resultado inmediato, el Gaucho), ya que consideramos que son el resultado de una Sabiduría Tradicional cuyos resortes son los mismos que movilizan el crecimiento cultural de todo pueblo y etnia, y que en nada contradicen nuestra creencia fundamental, todo lo contrario. Hemos encontrado que nuestras raíces autóctonas beben y se nutren en gran medida del acervo tradicional Islámico, por lo que consideramos apropiado difundir, compartir e intentar desarrollar nuestras posibilidades culturales a partir del mutuo intercambio, que en realidad no es más que complementarismo, de raíces y sabiduría, raíces de tradición.

Tomando la Tradición Gauchesca como punto de partida de nuestra cultura autóctona, sentimos necesario el reconocimiento, desde el Islam, de una identidad Musulmana Argentina que nos defina distintivamente entre las demás, y colaborar así con el crecimiento de nuestra Comunidad y de nuestro Imperio en el servicio a Allah. Como Otomanos nos corresponde ahondar en nuestras raíces y nutrirlas con el agua refrescante del Islam.

Sólo a Allah Todopoderoso le corresponde el éxito y a Él encomendamos nuestros esfuerzos.

Nuestros estudios pueden leerse en:
La Herencia Hispanomusulmana en el Gaucho Argentino

La Conexión (Rabita) con los Awliya'Allah

Traducido del libro "Se'adet-i Ebediyye" (Endless Bliss) escrito por Huseyn Hilmi Isik, discípulo del Sheykh Naqshbandi Otomano Sayyid Abdulhakim Arvasi (ra), y publicado por Hakikat Kitabevi.

Bismillahi Rahmani Rahim

El Imam Ahmad Faruqi ar Rabbani (ra), en la carta 59 del primer volumen de su libro Maktubat, dice: "Al comenzar cualquier acto de adoración, todo Musulmán debe guardar en su mente la intención de realizar ese acto por la causa de Allah-swt-. Allah-swt- les Ha ordenado de hacerlo así, y Él lo ama. Por lo tanto, realizarán esa acción con sinceridad. Es más, toda buena acción y favor debería ser hecha con sinceridad (Ijlas), y esta sinceridad debe provenir inmediatamente del corazón. Una buena intención e Ijlas son obtenidas con dificultad y mediante el entrenamiento de uno mismo, y los resultados nunca son permanentes. Gradualmente los deseos del nafs se instalan en el corazón. Quienes poseen una Ijlas permanente se llaman Mujlas. Aquellos que tienen un Ijlas inconstante y que se esfuerzan por obtener Ijlas son llamados Mujlis. Es fácil y dulce la adoración para un Mujlas. Esto es porque en sus corazones no hay deseos del nafs ni ansiedad proveniente de satán. Esta clase de Ijlas sólo puede llegar al corazón de uno a través del corazón de un Wali". En tanto que al comienzo de la adoración uno puede obtener Ijlas inconstante mediante la lucha contra el propio nafs y satán. Realizar la adoración con esta Ijlas hace que el nafs se debilite con el transcurso del tiempo. Esto, a su turno, trae Ijlas permanente. De todos modos, conseguir Ijlas permanente lleva años.

Como ahora sabemos, los rayos ultravioletas matan microbios. Los pacientes con tuberculosis pueden limpiar sus pulmones mediante radioterapias en los hospitales. Como los rayos ultravioletas limpian los pulmones, de este modo hay rayos que limpian el corazón (espiritual). Estos rayos son llamados Nur y Fayd. La enfermedad del corazón se produce al seguir al nafs, y con el gusto y el apego a lo haram. El sol irradia rayos ultravioletas. Y la fuente que irradia Nur es el corazón de un Wali. Los corazones de los Awliya son como lunas llenas. La luna refleja los rayos que recibe del sol. Y los corazones de los Awliya irradian al mundo la Nur que reciben desde el bendito corazón de Rasulullah, el cual irradia energía como el sol. Los Awliya están muertos. Y los que viven hoy en día están ocultos. Pero, cuando un hombre muere, su corazón y su alma no mueren con él. De hecho, se vuelven más poderosos porque se han librado de la jaula del cuerpo. Hoy en día hay ondas electromagnéticas en todos lados, en cada habitación. Pero no las percibimos. Se necesita un receptor para captarlas (p.ej. una radio). También hay rayos de Nur por todos lados. Pero tampoco los percibimos. Alguna fuerza o algún medio es necesario para recibirlos y hacer uso de ellos. Nuevamente este receptor es el corazón. El corazón es como una sustancia con propiedades fosforescentes. Dispensar la Nur que se ha recibido a los corazones oscuros, les hace brillar. Cuanto más vive un Creyente y mejor se vuelve en adoración y taqwa, más Nurs su corazón incluirá. No obstante, el recibir estas Nurs y Fayds en abundancia requiere que se ame a un Wali. Y si él se hace un favor consigo mismo acudiendo al sohbet y guardando la compañía del Wali, recibirá aún más Fayd.

Se ha escrito en la carta 20 del cuarto volumen del libro Maktubat que lo que une un corazón con otro es el amor. Cuando una persona ve a un Wali y habla con él o lee sus libros, le ama, viendo que se adhiere perfectamente a la Shari'at, que su conocimiento es como un océano, que tiene una moral excelente, y que hace favores a todos. En tanto que él ama a Rasulullah, también ama a la persona que está en su camino. Por lo tanto es necesario saber que él es un Murshid, reconocer su rostro, figura y fisonomía. Para uno debe ser un placer soñar con él y verle a través del corazón. Esto se llama hacer Rabita. Mediante la realización constante de la Rabita hacia él, será como si lo estuviese viendo. Todo lo que tiene un efecto sobre los sentidos también tiene un efecto sobre el corazón. Como el mirar algo hermoso tiene un efecto sobre el corazón, el pensar en ello también tendrá un efecto en el corazón y el corazón lo disfrutará. Así es que hacer Rabita será como estar con él.

Cuanto más es el amor, más luces se recibirán. Hadrat Ubaydullah al-Ahrar dijo: "En tanto que el apego del corazón a la propiedad, a los bienes y a toda clase de asuntos mundanos no es un crimen, ¿por qué habría de ser un crimen el apegar el corazón a un Mu'min?".

Supongamos que ponemos un espejo frente al sol, un segundo espejo frente a este, un tercero frente al segundo, y un cuarto frente a él..., el sol será visto en cada uno de los espejos puestos en ese orden, ya que cada espejo reflejará el sol al otro. Del mismo modo, el corazón de cada Sahaba-e Kiram (ar) fue iluminado como un espejo por la Nur irradiada desde el bendito corazón de Rasulullah (asws). Mirando sus bellas cualidades éticas, escuchando sus dulces palabras, testimoniando sus Mu'jizas, y observando su rostro luminoso, ellos le amaron grandemente. Ellos intentaron ser como él en todo lo que hicieron. Cada uno de ellos habría sacrificado su vida a una señal de él. Al haber difundido Nur abundante a los jóvenes corazones que se les acercaron, ellos purificaron esos corazones. Esta Nur pasó desde esos corazones a aquellos otros jóvenes que se les acercaron. Así es que durante mil cuatrocientos años, siendo irradiada por los corazones de los Awliya, su misma Nur purificó los corazones apegados a esos corazones y así los hicieron brillar como espejos. Así fue como los ojos de sus corazones fueron abiertos. La persona afortunada que fue bendecida con esta suerte es llamada Wali o Awliya (los amados de Allah).

Mazhar-i Jan-i Janan, el 'qutb' de su tiempo y un gran Wali, dice: "He conseguido todo lo que he obtenido mediante el gran amor a mis Murshids (Maestros). La llave a toda clase de felicidad es el amar a quienes Allah ama". Y Hadrat Ali Ramitani (ra) dice: "El corazón de las personas que se han entregado a Allah, es el lugar donde Él mira. Para la gente que ha entrado a tales corazones, se compartirá una parte de esa mirada".

Quien hace lo mejor para obtener el amor de Allah-swt- es llamado Salih. Quien ya ha obtenido este amor es llamdo Arif o Wali. El que es un medio para que los demás consigan el amor de Allah-swt- es llamado Murshid. Estas tres personas son llamadas Sadiq. La ayat 120 de la Surat-ut Tawba en el Qur'an dice: "¡Oh creyentes! Permaneced con los Sadiqs". Este ayat-i karima ordena el hacer Rabita. Se ha declarado en un hadiz: "Todas las bendiciones y Nur que Allah-swt- ha vertido en mi corazón, las he vertido en el corazón de Abu Bakr". Porque Abu Bakr (ra) estaba por delante de todos los demás en cuanto a Taqwa y adoración y porque mejor que nadie había notado la grandeza de Rasulullah, en tanto que él era una mera nada comparado con el Mensajero de Allah, y porque él se ganó el amor de Rasulullah más que nadie, más fayds le llegaron que a nadie más. Como se entiende de eso, nuestra religión nos pide que mantengamos compañía con los Awliya y que aprendamos de ellos el camino de Rasulullah.

En la carta 81 del libro 'Makatib-i Sharifa' se dice: "Pensemos en un Wali como una lente; debemos mirar a Rasulullah y a Allah-swt- a través de esta lente". Encontrar a un Wali, conocerle, hacer rabita con él, actualmente se debe al propósito de unirse con el espíritu sagrado de Rasulullah (asws). Por el mero hecho de leer o escuchar acerca de él, es difícil para uno soñar con la figura, la fisonomía, de alguien que nunca antes ha sido visto. No la deseada, sino que otra persona puede ser vista en este caso. Esa es la razón de que no se practique rabita con Rasulullah. Sería kufr creer que otra persona es Rasulullah. Este peligro no ocurre cuando se practica rabita con los Awliya. Uno que practica rabita con un Murshid-i Kamil tendrá el corazón observado en su bendito corazón. Allí verá el santo corazón de Rasulullah. Así es que habrá realizado rabita con Rasulullah. Este es el único modo en que los ignorantes y necios como nosotros hacemos rabita con Rasulullah. Mediante este tipo de rabita, luego de recibir Fayd (poder espiritual) desde Rasulullah, será posible y fácil realizar rabita directamente con él, y obtener fayd de las tumbas de los Awliya y de sus almas. Hacia el final del libro ‘Ayyuhal Walad’, el Imam al-Gazali (ra) dice: "Todo Musulmán está en necesidad de ser educado por un Murshid. El ser entrenado por un Murshid le salva de los malos hábitos. Cambia los malos hábitos por buenos. La educación es similar al esfuerzo del granjero por fortalecer la plantación de su tierra limpiándola de hierbas perjudiciales. Allah-swt- envió a los Profetas para mostrar a Sus criaturas el camino recto. Creó a los Murshids para representar a los Profetas luego de sus muertes". Desde que un Wali conoce mejor y está fuertemente aferrado a Rasulullah (asws), obtiene fayd desde su corazón bendito, y estos fayds son directamente transmitidos hacia los corazones de quienes están aferrados a ese Wali. El Imam Rabbani (qs), en su carta 260 dice: "Fayd, Nur, que están en el corazón de un Murshid, como rayos de sol brillan sobre todos. Fluyen hacia los corazones de aquellos Musulmanes que lo aman y que se han adaptado a sí mismos a la Shari'at. Ellos no están conscientes de la recepción de estos fayds. Ellos no comprenden que sus corazones están siendo purificados. Como una sandía madurando bajo la luz del sol, ellos alcanzan la madurez (espiritual). Los Sahaba-e Kiram maduraron y alcanzaron la perfección durante los sohbets de Rasulullah (asws). La peor obstrucción que impide que los Musulmanes reciban fayd es ser  portador de bid'at (innovación)". En su carta 61 también dice: "Lo más perjudicial que destruye la voluntad de la gente para obtener el Ma'rifat de Allah-swt- son los líderes religiosos ignorantes y llenos de mentiras. Sus libros y palabras ennegrecen el corazón. Quienes caen en sus trampas son similares a personas enfermas que van a un médico desvergonzado e ignorante". La distinción más evidente entre un Wali real y un Sheykh falso es que el Wali real tiene wara' y taqwa. Taqwa significa tener una creencia de acuerdo con el i'tiqad de Ahl as-Sunnah y abstenerse de lo haram. Abstenerse también de las cosas que son dudosas se llama wara'. Los sabios de Ahl as-Sunnah fueron todos poseedores de wara' y taqwa. En un hadiz-e sherif contenido en la carta 112 del libro Maktubat de Muhammad Ma'sum (ra), dice: "Es un acto de adoración el sentarse con quien posee wara'".

El conocimiento religioso transmitido por Rasulullah (asws) se divide en dos categorías: conocimiento del cuerpo y conocimiento del corazón. Fue su deber el enseñar a sus Sahaba el conocimiento del cuerpo, esto es, el conocimiento de las cosas que deben ser creídas con el corazón y el conocimiento de la creencia y la adoración, lo que se debe realizar y de lo que se debe abstener con el cuerpo. Todo lo informó directa y personalmente. Las enseñanzas espirituales que pertenecen al corazón y que son llamadas Ma'rifat y Tasawwuf, como los rayos del sol, emanaron continuamente desde su corazón bendito y se difundieron en todas direcciones. Cada Sahabi consiguió una cierta porción de fayd que llegaba a su corazón en proporción a su habilidad y talento. A raíz de que tenían un afecto muy poderoso por el Mensajero de Allah, en poco tiempo obtuvieron tanta Nur irradiada como sus capacidades les permitían. Y esas Nurs que obtuvieron, en su turno, apresuraron la formación de Ijlas en ellos y acrecentaron lo que ya existía. El conocimiento del cuerpo ha sido enseñado desde las cuatro fuentes (mazhabs de Fiqh) y nos ha llegado mediante los libros de Fiqh. Aquellos que quieran obedecer a Rasulullah deben realizar la adoración de acuerdo a los libros de Fiqh. El conocimiento del corazón, que purifica el corazón, el alma y el nafs tiene que llegarnos mediante los corazones de los Awliya. Aquellos que quieran adaptarse a Rasulullah en el conocimiento del corazón y el alma, deberían permanecer cerca de un Wali y tomar este conocimiento de su corazón. Un Wali es un medio, un camino entre el corazón de un hombre y el bendito corazón de Rasulullah (asws). El conocimiento del corazón no se obtiene inmediatamente leyendo libros de Tasawwuf. La fuente y el origen de este conocimiento son los corazones de los Arifs. Cada Sahabi también transmitió, a quienes lo requerían, el conocimiento del cuerpo y del corazón que habían obtenido desde Rasulullah. Los Musulmanes que llegaron luego tomaron el conocimiento del cuerpo desde los libros de Fiqh y el conocimiento del corazón desde los corazones de los Murshids. Aquellos que dicen: 'Aprenderé el conocimiento del cuerpo directamente de los dichos de Rasulullah, esto es, desde los hadiz-i sherif', han caído en las trampas del nafs y del demonio al entender incorrectamente el significado de los nobles hadices. Aquellos que dicen: 'Recibiré el conocimiento del corazón directamente desde el corazón de Rasulullah', también han caído en las trampas del nafs y del demonio. Es necesario obtener el conocimiento del cuerpo de las palabras o los libros de los sabios de Ahl as-Sunnah, y el conocimiento del corazón desde los corazones de esos sabios que estén vivos o desde sus almas si están muertos. Los expertos de este conocimiento, esto es, los Murshids, han expresado todos la misma idea. Los hadiz-i sherif contenido en el libro 'Kunuz ud-Daqaiq', tales como: "Un sabio entre sus discípulos es como un Profeta entre sus Sahaba", y: "La superioridad de un sabio para sus discípulos es como la superioridad de un Profeta para su Ummah", y: "Todo tiene una fuente. La fuente de la taqwa es el corazón de los Arif", y: "Un momento de Fikr (reflexión) es mejor que la adoración de un año", y: "Observar los rostros de los sabios piadosos es un acto de adoración", son pruebas de las cosas que hemos escrito más arriba.

El Mensajero de Allah (asws) no sólo ha comunicado las enfermedades del corazón y sus tratamientos, sino que también ha dado ciento de miles de diferentes clases de argumentos concernientes a los individuos, familias, sociedades, guerras, problemas de herencia, es decir, a toda clase de asuntos pertenecientes a este y al próximo mundo. Es casi imposible para nosotros, gente ignorante, quienes desconocemos nuestra propia enfermedad o su medicina, el extraer el hadiz que se ajusta a nosotros. En la carta 54 del segundo volumen del libro Maktubat, el Imam Rabbani (ra) dice: "Hoy en día los hadices han sido olvidados. Las innovaciones se han esparcido. Libros falsos y auténticos se han mezclado unos con otros. Los Murshid-i Kamil, siendo especialistas del corazón y del alma, han extraído de esos hadices la medicina espiritual apropiada para la naturaleza de cada individuo, para su enfermedad particular, y para la zulmat y el fasad (tiranía y corrupción) del momento. Rasulullah, siendo el doctor en jefe, preparó ciento de miles de medicinas para el mercado farmacéutico mundial. Los Awliya son como sus médicos asistentes que distribuyen estas medicinas ya preparadas de acuerdo a las enfermedades de los pacientes. Desde que desconocemos nuestra propia enfermedad ni comprendemos su cura apropiada, si por nosotros mismos nos atrevemos a buscar la medicina entre ciento de miles de hadices, puede que, teniendo una alergia, suframos daño en vez de mejorar, obteniendo así nuestro merecido por ser ignorantes. Por esta razón es que ha sido declarado en un hadiz: "Quien interpreta el Qur'an de acuerdo a su propio entendimiento se vuelve un incrédulo"".

Allah-swt- prometió que la religión del Islam sobreviviría hasta el final de los tiempos. Él creó el Imperio Otomano para la protección del conocimiento del cuerpo y a los Murshids para la preservación del conocimiento del corazón. El Estado Británico, principal enemigo del Islam, aniquiló a estos dos guardianes luego de trabajar durante siglos. Allah-swt- está creando nuevos guardianes y el Islam marcha sobre su camino, alhamdulillahi Rabbil alamin.

La Luz de los Awliya Allah

Sohbet dado por Grandsheykh Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi el 9 de julio del 1989.

Aliyyul Azim. Somos siervos de Allah. Somos la Ummah de Habibullah, Muhammad Mustafá, sallallahu alaihi wa sallam. Janabul Haqq designó a nuestro Profeta como líder de su Ummah. Nuestro Maestro es responsable de toda la Ummah. En el Día de la Resurrección, cada Profeta (as) acompañará a su Ummah. En el Día de la Resurrección, la gente se reunirá con ellos (Yawm al Mahshar) en 120 filas. 80 filas pertenecen a nuestro Profeta y 40 a los demás Profetas. Ese Día cada Profeta portará su insignia.

Janabul Haqq le concedió a nuestro Profeta protección para su Ummah ante las maldades de shaytán. Para cada siglo, hay santos que fueron designados como herederos del Profeta. Cada siglo tiene un Wali. ¿Quiénes son los Awliya? Son los que observan el camino de nuestro Profeta y mantienen su Sunnah... no hay dudas. Los Awliyas que hoy viven y que están entre nosotros y también los que murieron reciben bendiciones Divinas que descienden sobre todos ellos. Aquellos que los siguen, reciben sus bendiciones. Si los Awliyas están cerca, la gente acude a sus reuniones. El que los escucha y los obedece encuentra la felicidad.

La gente que vive lejos del santo, puede conectarse a través del corazón, amarlo con el corazón, amar su camino y mantenerlo. Y como el Sol, que está en los cielos y fuera de nuestro alcance, pero cuyos rayos de luz le dan vida a la Tierra, el santo los alcanzará. Así son los Awliya. No importa que estén lejos. Desde su corazón al de quienes lo siguen, aman, obedecen, escuchan y guardan sus enseñanzas, la luz del santo brillará en sus corazones, tal como el Sol. Su luz alcanzará a quienes lo sigan. Cuando la luz de los Awliya los alcanza, sus corazones reviven, como el Sol revive a la Tierra. Nada puede sobrevivir sin el Sol. No habría flores, árboles ni frutos. Nada puede florecer sin el Sol. Si la luz del corazón del Wali alcanza los corazones de la gente, sus corazones reviven. La Tierra se torna verde cuando revive. En ella, todas las plantas crecen y dan frutos. Cualquier planta crece. Cuando la luz del Wali alcanza el corazón de los musulmanes, sus corazones se refrescan y reviven, entonces se tornan buenos. ¿Quiénes son los buenos? Son los que hacen buenas obras, tienen buenas maneras y guardan la moral, hacen su adoración y servicio Divino. Esos son los buenos, las buenas personas.

De todas formas, ahora escriben sobre las tumbas y no hallan nada mejor que decir que "fue una buena persona". De nada sirve el escribir que era "una buena persona" en su tumba. Cuando alguien va a la tumba, cuando alguien es enterrado, un ángel cuyo nombre es Nauman vendrá. El ángel le preguntará... hará que el muerto se siente y le ordenará: "¡Escribe!". "¿Cómo, dónde y qué escribo?". El ángel dirá: "Usa tus dedos como pluma, tu saliva como tinta y la palma de tu mano como papel". Él le ordenará escribir todas las acciones de su vida, todo lo que hizo de bien y de mal se grabará en la palma de su mano.

Hoy en día, la gente graba miles de porciones de conocimiento en una película platinada que ocupa muy poco espacio y que se usa en una máquina -la computadora-. Si la humanidad es capaz de hacer esto, es obvio que Janabul Haqq con Su Poderío puede grabar las historias de las personas en las palmas de sus manos. Toda su historia.

En estos tiempos, los exámenes se revisan por computadora. La computadora los revisa y emite el resultado: Verdadero o Falso. ¿Cómo se dice eso?

Hajji Anne: Aprobado o Reprobado.

Luego marcan el resultado sobre el papel. El Mizan -Balance Divino- es así. El papel de cada uno será presentado ante el Mizan. Un registro de todas las obras de la persona se le entregará al Mizan, y el reverso mostrará el resultado: un buen siervo, con buenas obras. Buen siervo: ¡Aprobado! ¿Pecados? Sus pecados fueron perdonados. Si el Mizan muestra que fue un buen siervo, sus pecados son perdonados por Janab Allah. Si el reverso muestra que fue un mal siervo...: Mal siervo, ¡Llévenselo al otro lado! Para las buenas personas, ser buenas es su objetivo. Este debe ser el objetivo de los Hombres. Pero escribir sobre sus tumbas que eran buenas personas no sirve de nada. El trato que reciben en la tumba determina si eran buenos o malos. ¿Fue un buen siervo o un mal siervo? ¿Qué hay en sus corazones? Por eso Janab Allah envió Profetas. Después de los Profetas (as) envió santos. Hasta la llegada de nuestro Profeta, otros Profetas fueron enviados.

Desde la venida del Último Profeta, nuestro Maestro, ningún otro Profeta vendrá, sino santos. Sin embargo, los santos de este tiempo están escondidos. De hecho, ellos no revelan que son santos, porque si la gente los refuta sucederían tragedias. Janabul Haqq los envía en cada siglo. Quien los conoce y obtiene su compañía tendrá un corazón iluminado. Si sus corazones se iluminan, esta luz -como la sangre que circula por todo el cuerpo- alcanza todos los órganos del cuerpo. La oscuridad se va. Quien tiene sus órganos iluminados no cae en malos pasos. Está iluminado por dentro. Una vez que el ser interior de una persona se ilumina, no podrá pecar. Entonces, ¿de dónde proviene tal iluminación? Como el Sol, que desde el cielo ilumina la Tierra, la luz del Wali alcanzará a los siervos de Allah, con Su permiso y consentimiento.

Ya que ustedes vinieron a visitarnos, quiera Allah concederles que visiten a Su Amado, nuestro Profeta (asws). Que esta visita les sea concedida. Cuando se ponen de pie por respeto a nuestro Profeta (su maqam), sus corazones reciben la luz de su maqam y de su presencia. Entre su tumba santa y su minbar está el Rawdah, un jardín del Paraíso. Quiera Allah concederles que recen ahí. Rawdah. ¿Han rezado allí?

Invitado: "Muchas veces".

¡Bien hecho! Entonces entrarán al Paraíso. El que acude a ese jardín del Paraíso no entrará al Infierno. No entrará al Infierno. A cada instante las bendiciones de 70,000 ángeles descienden sobre ese lugar. Y esas bendiciones descienden sobre los que rezan allí. Quien recibe esas bendiciones, se cuenta entre la gente del Paraíso. El Infierno está prohibido para los que rezaron en el Rawdah. Quiera Allah concederles ese honor. Que Allah nos los conceda a nosotros otra vez.

Visitar a los Awliya es como visitar el maqam del Profeta. Esto es aceptable. Ellos son herederos del Profeta. Aunque no podemos encontrarlos fácilmente porque están escondidos, los visitamos a través de nuestros corazones. En la mañana: "Oh Señor, de Este a Oeste, a todos Tus Profetas que vivieron y murieron y a todos los Awliya que vivieron y murieron, saludo sus maqams y los visito, que la paz esté con ellos". Luego recito un Fatihatu sh-Sharif y un Ijlas-i Sharif ante y para ellos, y luego un Yasin-i Sharif o un Tabaraka Sharif. Me paro con respeto ante sus presencias, pidiendo himmat -soporte- de ellos. "Quieras Tú vestir mi corazón con sus luces, Oh Señor. Tú los reviviste con Tus Luces Divinas, quieras Tú revivir el mío también con Tus Luces Divinas". ¡Digan esto! Nunca sufrirán ni se enfermarán, nunca se preocuparán ni se estresarán. Revivirán. Ofrézcanles sus saludos de esa forma todas las mañanas. Antes de dormir, reciten 3 Ijlas, Qul Huwa Allahu. "Oh Señor, doy mis saludos" y presenten esas 3 Ijlas que "Yo recito ante todos los Awliyas y Profetas bajo Tus Dominios, de Este a Oeste". A todos ellos los saludo y les presento 3 Ijlas. "Quieras Tú iluminar mi corazón con sus luces, irradiarme con sus luces, Oh Señor!". Si pueden, digan: "Quieras Tú enviarme su soporte y darme vida, Oh Señor". Si hacen esto durante 40 noches, serán llamados a las asambleas de los Profetas. Puede que visiten las asambleas de los Awliyas en sus sueños, mínimamente. Las bendiciones descienden cuando mencionan sus nombres.

Ustedes se molestaron en venir hasta aquí, quiera Janabul Haqq aceptar su visita. Visiten a los buenos siervos. Permanezcan con los buenos. Nuestros egos son malos. La naturaleza del hombre es buena, pero el ego los hace malos. Satanás arruina sus egos. Si satanás no descarriara sus egos, el ego permanecería como es. Pero satanás engaña al ego y lo hace salvaje.

Por eso rezamos: "Oh Señor, no nos abandones a nuestros egos". (Amín) Sí. Es esencial que las personas se vistan con una armadura, porque satanás está disparando sus flechas. La gente solía usar armaduras para pelear sus batallas. Al usar armaduras, estaban protegidos contra flechas, lanzas, espadas y piedras del bando enemigo, hasta cierto punto. Ahora necesitamos una armadura espiritual, porque satanás nos ataca con sus flechas y lanzas continuamente. Ahora también está disparando balas. ¿Cuál es la armadura? Recitar salawats a nuestro Profeta. Allahumma salli 'ala Muhammadin wa 'ala ali Muhammadin wa sallim. ¿Cuál es la armadura? Es el recuerdo de Allah. La ilaha illa Allah, es la armadura. Salawat Sharif, es la armadura. Basmala Sharif, es la armadura. Qul Huwa Allahu, es la armadura. Astaghfirullah, es la armadura. Subhan'Allah, es la armadura. Alhamdulillah, es la armadura. Allahu Akbar, es la armadura. Son escudos que nos protegen.

Zid Habibaka izzan wa sharafa, nuran wa surura wa ridwanan wa sultana. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.

El Significado del Bayat

Bismillahi Rahmani Rahim

¿Cuál es el significado de Bayat? ¿Quién sabe qué es Bayat? Te diré que es Bayat.

Cuando el bendito Profeta (asws) y todos aquellos creyentes estaban yendo con él al Hajj, se detuvieron antes de entrar a Meca. El Profeta (asws) envió a Osmán (ra) a Meca para dialogar con los Mushriks, con los incrédulos, para llegar a algún tipo de acuerdo y que supieran que no iban a hacerles la guerra. Ellos sólo iban a hacer el Hajj e iban a regresar. Para hacer algún tipo de arreglo y de este modo no ser atacados cuando entraran a Meca.

Cuando Osmán (ra) llegó a Meca se empezó a difundir por todos lados el rumor de que había sido asesinado por los incrédulos. En ese momento llegó el ayat donde Allah ordena a aquellos creyentes dar Bayat. Bayat significa hacer un pacto, jurar a Allah. Ellos juraron que nunca se iban a separar del Profeta (asws), sin importar lo que suceda. Ellos no lo iban a abandonar y si entonces era necesario todos morirían (por él).

El Profeta (asws) puso su mano y todos pusieron sus manos sobre la mano del Profeta y Allah dijo: "La Mano de Allah está sobre la de todos ustedes". Es decir: "La protección de Allah está con todos ustedes en tanto permanezcan con ese Profeta". Y ellos dieron su Bayat al Profeta (asws). Juraron que nunca traicionarían al Profeta (asws) y juraron que a pesar de que ocurra cualquier cosa iban a continuar con ese Bayat hasta la muerte.

¿Qué piensas tú? ¿Piensas que en el transcurso de sus vidas si alguno de ellos más tarde hubiese decidido cambiar su Bayat, entonces habría encontrado seguridad? No, no lo habría hecho porque cuando Osmán (ra) regresó dijo: 'Ya Rasulullah, este año no nos dejan entrar a Meca. Pero hemos hecho un trato de que vendremos el año que viene y se nos permitirá entrar'. Así fue que el Profeta (asws) pensó y dijo: "Aceptamos ese trato". Luego dijo: "Así que ahora sacrificad vuestros animales como si hubieseis ido al Hajj. Son aceptados. Afeitad vuestras cabezas y salid del Ihram ya que nuestro Hajj ha sido aceptado".

Cuando el Profeta (asws) entró a su tienda a algunos no les gustó la idea y quisieron ir hacia Meca. El Profeta (asws) salió con su cabeza afeitada, saliendo del Ihram y sacrificando su animal. Cuando ellos vieron eso, todos hicieron lo mismo. Ahora vieron que no había modo de volverse atrás. Dijeron: 'Si el Profeta (asws) lo hizo, está terminado. Nosotros también tenemos que hacerlo'. Entonces el bendito Profeta (asws) dijo: "No cometáis el error de pensar que estáis jurando por Allah y que luego vais a cambiar vuestro Bayat y que vais a encontrar seguridad".

Todo el que lo hizo desde ese momento hasta hoy no ha encontrado seguridad. No hay seguridad para ellos. No hay seguridad para ellos en dunya y no hay seguridad para ellos en Ajirat. Bayat es jurar en Allah que estás en el camino de Allah y Su Profeta (asws) y que vas a continuar. Si estamos en el camino de Allah y Su Profeta (asws) entonces tenemos que tomar muy seriamente las órdenes de Allah. Entonces nos convertiremos en amados de Allah y Su Profeta (asws).

Al Fatihat.

-Sohbet dado por Sahib us Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra) el 18 de Rajab de 1426 (24 de agosto de 2005) en la Dergah Osmanli Naksibendi del Siddiki Center en New York.

Reviviendo la Sunnah: El Dhikr Audible

Bismillahi Rahmani Rahim

El gran mujtahid y erudito Jalaluddin as-Suyuti, reconocido por el mundo islámico como uno de los más grandes eruditos que jamás ha existido, autor de más de un tafsir del Qur'an, múltiples compilaciones de hadices, y cerca de 600 trabajos en todo asunto del conocimiento Islámico, escribió un breve tratado titulado: "La conclusión de la reflexión sobre el acto del dhikr en voz alta/audible (al-jahru bi-dhikr)", en el que refiere su respuesta a alguien que le preguntara: "Te pregunto, que Allah te ennoblezca, acerca de lo que habitualmente hacen los Sufis al reunirse para el dhikr audible en la mezquitas, cuando levantan sus voces en el tahlil (diciendo 'La ilaha illa Allah')... ¿Eso es un acto reprobable (makruh) o no?".

Entonces respondió: "No hay nada reprobable acerca de esto, ya que un número múltiple de hadices nos han llegado que promueven y demuestran lo elogiable y la bondad (istihbab) del dhikr audible, como han llegado otros hadices que mencionan lo elogiable del dhikr silencioso. Cuando se combinan los dos el resultado es que la elección de hacer el dhikr de manera audible o silenciosa depende del tipo de persona y hacia donde se incline el estado de la personalidad de cada uno...exactamente como el Imam Nawawi combinó las narraciones que promueven la recitación audible del Qur'an o su recitación silenciosa. Y ahora elaboraré más sobre estos detalles" (Hawi lil-Fatawi 1:389ff).

El Imam entonces desarrolla la lista de 25 hadices sanos (sahih) que demuestran claramente que hay una base indisputable y clara en la Sunnah para la acción planteada por el interrogador...la cual es algo que hoy en día mucha gente cuestiona, y desafortunadamente ambos, quienes interrogan y quienes son interrogados, no tienen acceso a las fuentes de estos textos del Din, especialmente en Occidente. Luego de citar los hadices uno por uno, hacia el final escribe: "Si reflexionas en los hadices que hemos mencionado, de su totalidad reconocerás que no hay absolutamente nada reprobable en reunirse para el dhikr audible. En cambio, estos hadices demuestran claramente su deseabilidad, ya sea explícita o implícitamente, como hemos aludido más arriba" (Hawi lil-Fatawi 1:393).

Para mantener este capítulo lo más breve posible, solamente mencionaremos una docena de los 25 hadices mencionados por el Imam Suyuti, focalizándonos en los que son más auténticos (si bien todos son sanos) y más relevantes para esta discusión, agregando también unos pocos que él no ha mencionado.

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Los Hadices

1) Jabir ibn Abdullah Ansari relata: 'El Mensajero de Allah (asws) fue a sus Sahaba y les dijo: "Oh gentes, ciertamente Allah tiene un grupo especial de nobles ángeles viajeros que buscan las reuniones de dhikr sobre la tierra; así que pastad en los jardines del Paraíso". Preguntaron: "¿Y cuáles son los jardines del Paraíso?". Respondió: "Las reuniones y sesiones de dhikr, así que id y volved en el recuerdo de Allah". (Registrado por Hakim, 'Mustadarak 1:494', con una cadena sahih; Abu Ya'la, Tabarani, Bayhaqi, Bazzar y otros)

2) Con la autoridad de Abu Hurayra: 'Ciertamente Allah tiene ángeles nobles que viajan por la tierra buscando las reuniones de dhikr; así es que si llegan a una de ellas la rodean con sus alas hasta que alcanzan los cielos. Entonces Allah dice: "¿De dónde venís?". Ellos dicen: "Hemos estado con Tus siervos, quienes Te glorificaban, Te magnificaban, Te alababan, declaraban tu Unicidad, Te pedían y buscaban Tu protección".... Entonces Allah dirá: "Sed testigos que ya los He personado y les He dado lo que Me piden, y les protejo de lo que han buscado protección conMigo". Ellos dirán: "Pero, Señor nuestro, entre ellos había un servidor cuyas faltas eran grandes, que se sentó con ellos pero que no es de ellos". Él dirá: "A él también le He perdonado, ya que nadie que se siente en sus reuniones que se vuelva miserable o desdichado". (Registrado por Bujari, Muslim, Tirmidhi, Ahmad, Hakim, Ibn Hibban y otros con pequeñas diferencias en las palabras)

3) Abu Hurayra y Abu Sa'id al-Judri relataron que el Profeta (asws) dijo: "Ningún grupo de gente se reúne y se sienta para invocar el nombre de Allah sin que los ángeles los rodeen, la misericordia los cubra, la paz descienda sobre ellos, y Allah los menciones con quienes están junto a Él" (Registrado por Muslim, Tirmidhi, Abu Daud, Ibn Mayah, Ahmad, y otros). Al-Amir as-San'ani, en Subul as-Salam (2:213) dice: "Este hadiz señala el mérito de las reuniones de dhikr y de los invocadores, y el inmenso mérito de reunirse con el propósito de hacer dhikr". Y en el comienzo de su Kitab al-Adhkar (p.28), el Imam Nawawi escribe: "Ten conocimiento que como el dhikr es altamente recomendable, sentarse en los círculos de la gente del dhikr también es altamente recomendable, y los textos probatorios para eso son abundantes".

4) El Mensajero de Allah (asws) una vez llegó ante un grupo de gente y preguntó: "¿Qué les ha hecho sentarse juntos?". Respondieron: "Nos hemos sentado juntos para invocar a Allah y alabarLe". Entonces él dijo: "Ciertamente Jibril vino a mí y me dijo que Allah se jacta de ustedes con Sus ángeles". (Registrado por Muslim, Ibn Hibban, Tirmidhi, Nasa'i, Tabarani, Ahmad y otros).

5) Dijo Rasulullah (asws): "Si se acercan a los jardines del Paraíso, entonces pastad allí". Preguntaron: "¿Y cuáles son los jardines del Paraíso?". Dijo: "Los grupos de dhikr" (Registrado por Tirmidhi, Ahmad, Hakim, Bayhaqi, Tabarani y otros. El Profeta (asws) también dijo: "La recompensa (ghanima) de las reuniones de dhikr es el Jardín" -registrado por Ahmad, Haythami, Tabarani-)

6) No hay un grupo que se reúna para invocar a Allah sin desear nada más que Su Rostro, sin que un pregonero celestial diga: 'Levantaos en perdón, con vuestras faltas transformadas en buenas acciones'" (Registrado por Bayhaqi, Ibn Abi Shayba, Tabarani, Ahmad y otros).

7) "Allah dirá en el Día del Levantamiento: 'La gente de la Jama'a (reunión) será diferenciada de la gente de la nobleza'. '¿Quién es la gente de la nobleza?'. Dijo: 'La gente de las reuniones de dhikr en las mezquitas'" (Registrado por Ahmad, Abu Ya'la, Ibn Hibban, Bayhaqi, Tabarani y otros, bajo la autoridad de Abu Sa'id al-Judri).

8) El auténtico hadiz qudsi, bajo la autoridad de Ibn Abbas y otros: 'Allah dice: "Oh Mi siervo, si Me invocas a solas te invocaré a solas, si Me invocas en un grupo (mala') te invocaré en un grupo mejor y más numeroso" (Fragmento de un hadiz registrado por Bujari, Muslim, Tirmidhi, Ibn Mayah, Ahmad y muchos más).

9) El Imam Ahmad, en su Kitab az-Zuhd, bajo la autoridad de Thabit narró que Salman al-Farisi estaba sentado con un grupo de Sahaba haciendo dhikr juntos. Cuando se les acercó el Mensajero de Allah (asws) bajaron la voz, entonces él les preguntó: "¿Qué estaban diciendo?", y ellos contestaron: "Estamos invocando a Allah (haciendo dhikr)". Y el Mensajero de Allah (asws) dijo: "He visto la Misericordia Divina descender sobre ustedes, por lo que quise unirme a ustedes en eso". Luego él rezó: "Alabado sea Allah Quien hizo entre mi Ummah a aquellos con los cuales debería ser paciente (aludiendo a Qur'an 18:28)" (Hakim también ha registrado este hadiz en su Mustadrak, y él y Dhahabi han dicho que es sahih. Ver también los tafsirs de Ibn Kathir y de at-Tabari).

10) De Anas que dijo el Mensajero de Allah (asws): "Recordar a Allah con un grupo de gente luego de la oración del fayr hasta la salida del sol me es más amado que el mundo y todo lo que contiene. Y recordar a Allah con un grupo de gente luego de la oración del asr hasta la puesta del sol me es más amado que el mundo y todo lo que contiene" (Registrado por Abu Daud, Bayhaqi, Tabarani, y otros).

11) Ibn Abbas dijo: "El dhikr en voz alta luego de que la gente terminara la oración sucedía en el tiempo del Profeta. Solía darme cuenta que habían terminado la oración cuando les escuchaba hacer dhikr". (Registrado por Bujari, Muslim, Nasa'i, Abu Daud, Ahmad, Tabarani, Ibn Hibban, y muchos más).

12) El Profeta (asws) una vez fue a un grupo de sus Sahaba reunidos en la casa de uno de ellos y preguntó: "¿Hay algún extraño (gente del Libro) entre ustedes?". Dijimos que no. Entonces ordenó cerrar la puerta y dijo: "Levantad vuestras manos y decid: 'La ilaha illa Allah'", así que levantamos nuestras manos y lo hicimos durante un buen rato, entonces se detuvo y dijo: "Las alabanzas sean con Allah; Tú me has enviado con esta frase y me has ordenado con ella y con ella me has prometido el Paraíso; y Tú no rompes tu promesa". Luego dijo: "Les doy las buenas nuevas de que habéis sido perdonados" (Registrado por Ahmad con una sólida cadena de transmisión, Hakim, Bazzar, Tabarani y otros, bajo la autoridad de Ubada ibn Samit y Shaddad ibn Aws).

13) Abu Sa'id narró que el Profeta (asws) dijo: "Un grupo de gente invocará a Allah sentados sobre capas, y Allah los hará ingresar en elevadas estaciones" (Registrado por Abu Ya'la, Ibn Hibban y Tabarani). Similarmente, Abu Darda narró que él (asws) dijo: "Allah resucitará un grupo de personas en el Qiyamat cuyos rostros estarán iluminados y se sentarán sobre pedestales de perlas, y la gente envidiará su posición, ya que no son ni Profetas ni mártires... Ellos provienen de varias tribus y se amaron unos a otros por la causa de Allah, y se reunirán juntos para recordar a Allah" (Registrado por Tabarani, Haythami y Suyuti).

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Narraciones relevantes adicionales

1) En su Musnad, el Imam Ahmad, bajo la autoridad de Anas, narró que los Habasha (etíopes) danzaban frente al Profeta (asws) y decían: "Muhammad es un siervo virtuoso", y el Profeta (asws) no los detuvo sino que en cambio los alentó e incitó en su práctica. También lo registró Ibn Hibban, Abu Ya'la, Humaydi, y Diya' al-Maqdisi con una cadena sahih de narradores. Como sabemos, cuando el Profeta (asws) está de acuerdo con algo, se vuelve Sunnah.

2) El Imam Ahmad narró, bajo la autoridad del Imam Ali, quien dijo: "Ja'far, Zayd y yo fuimos al bendito Profeta, y él dijo a Zayd: 'Tú eres mi Mawla (patrón)', ante lo cual Zayd bailó saltando sobre un pie y sobre el otro (hajjala) alrededor del Profeta. Luego dijo a Ja'far: 'Te pareces a mí en carácter y apariencia', ante lo cual bailó tras Zayd. Luego me dijo (a Ali): 'Tú me perteneces y yo te pertenezco', ante lo cual bailé tras Ja'far y Zayd" (También lo registraron Ibn Sa'd, Bayhaqi, Bazzar, Ibn Hibban y Hakim. Es sahih de acuerdo a Haythami).

Estas narraciones son importantes para comprender ya que mencionan en especial el fenómeno de la movilidad corporal mientras se hace el dhikr grupal, lo cual es objetado por un grupo de musulmanes. En la primera narración notamos tres cosas:

-Esos Etíopes (obviamente musulmanes) danzaban frente al Profeta (asws),

-Lo hacían en su mezquita en Medina,

-Cantaban elogios al Profeta mientras lo hacían.

Qadi 'Iyad dijo: "Esto sirve como prueba contundente de la permisibilidad (de la danza), porque el Profeta (asws) no sólo aceptó su acto sino que les alentó aún más en hacerlo".

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Una objeción

Hay unos pocos que pretenden que las "reuniones de dhikr" en el contexto de los hadices relatados al comienzo solamente hacen referencia a un grupo que se junta y lee y estudia y discute el conocimiento Islámico...y nada más. En otras palabras, las reuniones de dhikr pueden solamente significar reuniones de conocimiento. Este razonamiento es erróneo por muchas razones.

En primer lugar, debido a que el Profeta (asws) es el más elocuente y preciso hablador del árabe, él no podría haberse confundido entre el uso de la palabra 'Ilm (conocimiento) y dhikr (invocación de Allah), ni haberlas usado intercambiablemente. Como ejemplo, él dijo: "El mejor dhikr es La ilaha illa Allah, y la mejor du'a es al-Hamdu lillah" (hadiz sahih transmitido por Tirmidhi, Ibn Mayah, Hakim y otros), y no mencionó nada acerca del estudio del conocimiento en este caso específico. También nótese como ha diferenciado entre du'a (lo que es una forma de dhikr) y dhikr... Entonces, ¿cómo no podría haber diferenciado entre 'ilm y dhikr?

En segundo lugar, Ibn Hajar al-'Asqalani, en su comentario de la colección de hadices del Imam Bujari, cuando discute algunos de los hadices de arriba (que se encuentran en la colección de Bujari) en términos muy claros escribe: "Lo que aquí dhikr quiere decir son las frases que son altamente recomendables de decir frecuentemente, de entre las frases mencionadas en la Sunnah, tales como 'La ilaha illa Allah' y 'La hawla wa la quwwata ila billah', y tantas más..." (ver Fath ul-Bari 11:209). Cuando consideramos el segundo hadiz de la primer serie citada más arriba podemos ver que cuando Allah le pregunta a los ángeles qué están haciendo Sus adoradores, los ángeles no dicen "están leyendo libros de fiqh", sino al contrario: "están recitando tasbih tahlil, tahmid", y otras fórmulas de dhikr.

E incluso una más clara refutación a esta objeción es lo que el Imam Ibn Hajar también ha dicho en su comentario al Sahih Bujari: "Reuniones de dhikr significa la invocación y el recuerdo de Allah mediante lo que se ha transmitido desde la Sunnah, tal como tasbih, takbir, tahlil, etc. Tanto que para la lectura de hadices, el estudio del conocimiento religioso, etc…en estas reuniones, hay una gran duda que constituyan lo que se ha dado en llamar 'reuniones de dhikr'. El entendimiento más correcto es que las reuniones de dhikr involucran la recitación de las frases conocidas de dhikr y la recitación del Qur'an, y sólo eso...incluso cuando el estudio del conocimiento religioso y el hadiz pudiera ser llamado 'dhikr' en un sentido extendidamente generalizado" (ver Fath ul-Bari 11: 212. El Imam Qastallani da una explicación similar en su comentario Irshad as-Sari).

A la luz de lo precedente no hay modo de escapar del hecho que juntarse en grupo y recitar Qur'an y dhikr en voz alta y audible al unísono tiene una base firme en la Sunnah, y es un acto altamente recomendado, como nuestros eruditos lo han inferido de las numerosas evidencias del Qur'an y la Sunnah. Buscamos la protección de Allah contra quienes desean prohibir las reuniones de dhikr y el unir los corazones en ellas.

-Extraído del libro 'The Defense of the Sunnah' escrito por Ibrahim Muhammad Hakim ash-Shaghouri, pág. 105-113. Traducido por el Centro Osmanli Nakshibendi de Argentina.