Musulmanes en Ajir Zamán

Sohbet dado por Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani

 

 

Bismillahi Rahmani Rahim

Estamos agradeciendo, agradeciendo a nuestro Señor y pidiéndole perdón por nuestros errores en el Ajir Zaman que está llegando con toda clase de confusión y toda clase de celebraciones sin sentido. La gente está corriendo salvaje a derecha, izquierda, este, oeste, norte, sur, hombres, mujeres, jóvenes y viejos, todos diciendo: "Hago como quiero". Esta es una de las mayores enfermedades para este siglo. Todos piensan que van a hacer como gusten. Pero no podemos hacer como nos guste porque estamos bajo la autoridad, bajo la orden, bajo el mandato de nuestro Señor Allah-swt-. Lo que Él ordene, eso es lo que va a ocurrir y Él nos ordena diciendo: "Sean siervos". Ese es el más elevado grado, la más alta estación, el mayor honor. ¿Buscas honor? Ese es el honor de ser un siervo de Allah-swt-.

Luego Él nos dice, a la Nación de Muhammad (asws): "Los hemos creado como una nación, una nación testigo, en el Día del Juicio ustedes van a ser una nación que dará testimonio y son la nación que habla la verdad y prohíbe lo incorrecto". Esto también es algo que Allah nos ha dado. Pero lo situación en que la humanidad, en que los Musulmanes han caído hoy en día, está completamente alejada de eso porque el Sagrado Profeta (asws) dice: "Ajir Zaman es el peor tiempo, el final de los tiempos cercano al Día del Juicio. Mi nación va a perder su cabeza. Se van a volver inconscientes. Y no van a ordenar ni hacer la Verdad, Haqq, Amri bil Maruf, lo van a detener. Y Nahi an al Munkar, también van a dejar de detenerse con lo incorrecto, las actividades incorrectas, los pensamientos incorrectos, los caminos incorrectos y las acciones incorrectas". Este es el tiempo. Pero el Sagrado Profeta (asws) dice: "Cuando dejes de mostrar el adecuado respeto a tus santos, cuando los adultos dejen de mostrar el cuidado y el amor adecuados a sus hijos y cuando mi nación deje Amri bil Maruf wa Nahi an al Munkar, cuando lo dejen, esas personas no son de los nuestros". El Sagrado Profeta (asws) dice: "No son de mi nación".

Así que ahora debemos pensar. Debemos sentarnos y pensar. ¿Cuando? "Mañana" ¡No! Ahora. Porque los días pasan. Cada día nos estamos acercando más y más a nuestro final, a nuestra vida eterna. Sheytan está engañando a toda la humanidad diciendo: "Está bien. Toma tu tiempo. Todo está bien. Mañana. Mañana. Haz esto mañana. Haz esto, esto y esto mañana. Esta acción mañana, esa mañana. Mañana". ¡Mañana no! ¡Hoy! En este momento debemos poner la intención y debemos movernos de acuerdo a esa intención.

En el este, oeste, norte y sur el mundo Musulmán se está preparando. Los Musulmanes ahora se están preparando para celebrar algo que no está en el calendario del Islam. Algunos ya han celebrado Navidad. Ahora se están preparando para celebrar el Año Nuevo. ¡Año Nuevo! Las naciones detienen la vida. La vida se detiene. Apagan las luces, esa noche hacen toda clase de maldad y acciones insensatas diciendo: "Es libre. Libre para hacer". Como los murciélagos, apagan las luces y se vuelve oscuridad. Ellos quieren permanecer en esa oscuridad el año entero pero al día siguiente se levantan diciendo: "¿Cómo vamos a esperar hasta el próximo año?"

"Hazlo todos los días"

"No podemos. Tenemos que tener ese día sagrado. Día muy especial. Lo mantenemos una vez al año".

Los Musulmanes cabezas cuadradas están corriendo sin parar. Eso es lo que dijo el Sagrado Profeta (asws). Él dice: "Cuando las tradiciones (foráneas) se mezclen con la religión, cuando mi nación empiece a maldecir a mis Sahaba, cuando detengas Amri bil Maruf wa Nahi an al Munkar, Allah-swt- elegirá a los peores entre ustedes. El los dejará que sean sus líderes y ellos los arrastrarán directamente a Yahannam". ¿Estamos ahora en eso? Siéntate y observa. Sí, estamos en eso. Este es el tiempo en el que estamos. Es por eso que ahora en este tiempo ya no hay más retraso. Sacúdanse a ustedes mismos y despierten. Despierten y vuelvan en sí mismos porque estamos mirando y encontrando que nadie es feliz con su vida. Los Musulmanes se supone que deben estar felices con sus vidas. No están felices. Tienen de todo. No son felices. Corren para hacer sus vidas desastrosas. Así es.

Con los hombres una insensatez y con las mujeres otra insensatez. Las  mujeres tienen casas agradables, todo es bello y confortable con hijos y marido, ellas esperan, el marido trae comida al hogar, sin embargo: "No, tengo que ir a trabajar". ¿A qué? Has sido creada para servir a tu marido y a tus hijos, no a los extraños en la calle. Esa no es tu razón de ser. Pero, como he dicho, Sheytan dice: "Ven, tú eres muy importante. Entra en esta fábrica. Hazte trabajador. Voy a convertirte en el jefe de esta fábrica, el patrón de esta fábrica". Cualquier cosa que te estés volviendo, si estás perdiendo el camino de Allah y Su Profeta (asws) entonces perdiste. Perdiste Dunya y perdiste Ajirat. Aquellas personas que han caído en ese error están intentando salir. A veces es muy difícil debido al sistema que han construido desde los últimos cien años hasta ahora, todos corren para apoyar ese sistema y ahora la gente se está dando cuenta: "¡Qué sistema malvado que es este! Salgamos", pero no están encontrando una salida. No entres en las nuevas generaciones. No sólo las nuevas generaciones sino los padres de las nuevas generaciones.

"Mi hija tiene que estudiar"

"¿Estudiar para qué? ¿Para ser qué?"

"Ella tiene que trabajar. Tiene que ganar su dinero".

¿Y con eso hacer qué? ¿Qué va a hacer ella con eso? Ella solamente se volverá otro Faraón. En eso se están convirtiendo. Observa. Tráeme otro frente a mí y te lo mostraré.

Así que este tiempo es el peor tiempo en el que estamos viviendo. Masha'Allah a las personas si pueden quitarse a sí mismas del sistema errado y mantenerse en el Sirat ul-Mustaqim, y el Sagrado Profeta (asws) dice: "Para que hagas eso en Ajir Zaman, retírense, retírense hacia las áreas suburbanas, hacia el lado de las montañas. Mantengan una vida simple. No corran para tenerlo todo. Sólo tengan lo que les sea necesario. No corran endeudándose". Otra gran enfermedad. Las tarjetas de crédito. Tarjetas de crédito aquí, tarjetas de crédito allí, creando deudas para si mismos y luego no pueden dormir tranquilos, no se pueden sentar tranquilos, no se pueden sentar junto a sus familias para hablar, ni para comer, ¿Ni para decir qué? Amri bil Maruf wa Nahi an al Munkar. Los padres ya no se lo pueden decir a sus hijos. Deja al extraño de afuera al que vas a ir y decirle.

Y sí, esa es una obligación. Eso es Fardh para los creyentes, hacer Amri bil Maruf. Por eso es que este mundo cristiano, bajo el nombre de diálogo, está intentando detener a los Musulmanes de hacer Amri bil Maruf, diciéndoles: "Deja a todos como gusten". Esta es una gran enfermedad enseñada en las escuelas. La escuela dice: "Solamente escúchanos a nosotros. Escucha lo que te decimos porque te estamos envenenando con algo que no te hará despertar hasta que estés frente a las puertas de Yahannam".

Allah-swt- nos ha creado para que seamos Sus siervos. La única razón. Nada más. "Los hemos creado a ustedes y a los Yinns solamente para que nos conozcan y nos adoren". Esta es la razón principal de la creación del hombre. Y esto es en lo que nos tenemos que chequear cada día para ver: "¿Estoy en ese camino? ¿Soy un siervo de mi Señor? ¿Estoy cumpliendo con Sus ordenes?"

"Si, lo soy"

Sheytan viene y dice: "Si, lo eres".

¡No, no lo eres! ¿Estás siguiendo las órdenes del Sagrado Profeta (asws)? ¿Estás conociendo sus órdenes? ¿Estás recibiendo órdenes de alguien? ¿Estás escuchando a alguien?

"No, estoy escuchando solamente al Profeta (asws)".

¡Eres un mentiroso si dices eso! No conoces al Profeta (asws). No sabes lo que el Profeta (asws) te ha ordenado. ¿Tú piensas que tomando el libro del Qur'an, solamente leyéndolo y dando una explicación de acuerdo a tu cabeza, de acuerdo a tu ego, te es suficiente para pensar que estás viviendo Islam? Tu Islam es solamente eso, tanto como entiendes. Allah-swt- le ha ordenado a Su Profeta (asws), puso un protocolo y nos envió a Su Profeta (asws). Él podría haber enviado un libro a cada uno. Como tienes millones de fábricas imprimiendo, así, lloviendo desde el cielo un libro, un manual para cada uno: "Toma este libro y camina". Eso no es lo que El hizo, así no es como El hizo. La primer ayat del Qur'an estaba llegando al Sagrado Profeta (asws) y el Sagrado Profeta no lo sabía. Él era Ummi. Allah-swt- le decía: "Iqra, lee". Yibril (as) llegó. Él dijo: "No lo sé. No sé qué leer y cómo leer. No sé".

"Lee. Léete a ti mismo. Lee lo que Allah ha puesto en tí".

Así que Allah-swt- entonces empezó a enviar las ayats del Qur'an. Lo completó en un tiempo de 23 años. ¿Por qué piensas que llevó veintitrés años? ¿No podría haberlo impreso en su corazón? Ya estaba allí. Él nos está mostrando que paso a paso, en cada año, a cada paso algo más se presenta frente a ti.

Y mediante las tradiciones, el Sagrado Profeta (asws) le mostraba a sus Sahaba. Los Sahaba escuchaban, escuchaban las ayats del Qur'an llegando directamente del Profeta (asws). Sin duda alguna. Ellos estaban mezclados, sin entender.

"¿Qué es eso, Ya Rasulullah?"

Y el Profeta (asws) comenzaba a darles explicaciones acerca de esas ayats mediante su hadiz.

Así es que ahora, hoy en día, nos hemos vuelto completamente ignorantes. Estamos diciendo que si estás tomando solamente el Qur'an eres completamente ignorante. Si estás tomando solamente al Profeta (asws), eres ignorante. Debes encontrar a alguien al que aferrarte con fuerza, para escuchar, para entender y para vivir de acuerdo a eso. Debes encontrar a quienes están dando invitación no hacia Dunya sino hacia Ajirat. Ellos te están advirtiendo todo el tiempo. En cuanto haces un movimiento equivocado, dicen: "Uup, ¡Detente allí! Lado incorrecto. Vuelve al camino". Lo que sea que tome, te advertirán con eso. Corre tras ellos. Entonces correrás hacia la protección.

Estas palabras son para que encontremos el camino recto, Sirat ul-Mustaqim, para que vivamos en él y finalicemos nuestro viaje en este Dunya. Llegamos a este Dunya y somos viajeros en este Dunya. Pasando desde un lado, una puerta, y hemos de salir desde otro lado. Viajando sobre esa carretera tú entras por un lado y vas a salir por otro lado. Ni siquiera sabemos en qué salida vamos a salir. Instantáneamente nos van a sacar del camino principal diciendo: "Fuera. Esta es la salida desde donde estás yendo".

Debemos prepararnos a nosotros mismos. Nos estamos preparando para ir a la escuela: "Oh mi mochila, mi esto y mi aquello". Todo tipo de insensateces hoy en día de todos modos. Yendo a le escuela, no se están preparando para ir a la escuela. Están preparándose para cómo mostrarse a si mismos en la escuela. Niños y niñas jóvenes, para eso están corriendo. Por eso es que todos corren hacia la escuela diciendo: "Tengo que ir a la escuela". Corriendo, corriendo. ¿Cuál es...? "Hay chicos en la escuela". O para los varones: "Las chicas están en la escuela". Sepáralos. Luego observa cuantos van a correr para ir a la escuela. Sí, esta es la realidad. Todos aquellos que están corriendo con eso y todo aquellos que lo están apoyando, deben despertarse a si mismos. Esa no es la orden de Allah. Esa no es la orden de Su Profeta (asws). Esa es la orden de Sheytan. La dirección de Sheytan.

Sí, el conocimiento es para todos. El conocimiento es para hombres y mujeres, el conocimiento es para jóvenes y viejos. El conocimiento es desde la cuna hasta la tumba. Necesitamos ese conocimiento. ¿Qué conocimiento es ese? ¿Cuál es? ¿El conocimiento que te está enseñando tu ego? Eso no es conocimiento. El conocimiento es conocerte a ti mismo y conocer a tu Señor, prepararte a ti mismo cada día para ser mejor siervo de tu Señor, para hacer cosas mejores cada día. Eso es conocimiento. Insha'Allah ar-Rahman que Allah nos despierte en estos días sagrados.

Por lo tanto, debemos vivir de la manera en que creemos. Si no vivimos de la manera en que creemos entonces un día vamos a empezar a creer de la manera en que vivimos.

Debemos despertar. Allah-swt- nos da estos días y noches sagrados para que nos preparemos a nosotros mismos para ser mejores siervos y para que atrapemos lo que hemos perdido en el camino. Si lo hacemos entonces ganaremos para nosotros mismos. Si no, entonces no pretendas que amas a tus hijos y esto y aquello. No pretendas, porque entonces solamente los vas a estar viendo en este Dunya. En la Próxima Vida habrá una separación eterna. Aquellos que no se están preparando a si mismos para Allah y Su Profeta (asws), para el Paraíso, para ellos habrá una separación eterna y en el Día del Juicio los padres e hijos van a alejarse unos de otros y van a correr para ver: "¿Qué derecho tengo sobre este? Déjame tomarlo", porque será un día muy, muy, muy, muy difícil para todos.

Ese día aun permanece frente nuestro. Aun no ha pasado. No podemos vivir indiferentemente, no podemos correr indiferentemente. Debemos pensar y debemos correr, debemos tener aspiraciones correctas y debemos hacer correctamente nuestros planes, insha'Allah ar-Rahman.

Wa min Allahu tawfiq.

Despierta de la ebriedad

Bismillahi Rahmani Rahim

Despierten de la ebriedad. Dejen de estar ebrios y dejen de ser orgullosos. No nos queda tiempo. Tenemos que hablarles con rudeza para que despierten porque han caído en esta estación de indiferencia y ebriedad.

Ahora las personas están ebrias las 24 horas. Hay diferentes clases de ebriedad. Algunos están ebrios con Dunya, algunos están ebrios con alcohol, algunos están ebrios con drogas y algunos están ebrios con las mujeres. Esto es porque si has abandonado a Allah y a Su Profeta (asws) entonces allí tienes vacío. La fuente de la maldad va a llegar para llenarlo.

Las nuevas generaciones que están siendo criadas son incluso peores porque no saben nada. Cero.

Din-i Nasihat (el Din es consejo). Deberías correr hacia donde hay Nasihat. ¿Qué clase de Nasihat?

Que te enseñe a Allah y Su Profeta (asws). Asociaciones como esas te enseñan a ti mismo. No quedan demasiadas. Solamente hay algunas aquí y allí. La mayoría están vacías. Así que las nuevas generaciones se han vuelto rockeros y punks, bailarines y cantantes, porque los niños solamente conocen esto.

Despierta de la ebriedad. Los despiertos conocerán a su Señor. Si conoces a tu Señor entonces conocerás a tus enemigos y sabrás quien va a alejarte de tu Señor. Ese es Sheytan y te quieres alejar de él. Entonces empezarás a correr tras quien va a llevarte hacia tu Señor.

-Sheykh Abdul Kerim Effendi-

El Islam en el Imperio Songhay

Sultán del Imperio Songhay, Askia Muhammad Touré

Bismillahi Rahmani Rahim

El Islam comenzó a difundirse en el Imperio de Songhay en algún momento del siglo XI, cuando la dinastía gobernante Za o Dia primero lo aceptó. Fue una región próspera debido a su comercio floreciente con Gao. Para el siglo XIII había caído bajo el dominio del Imperio Malí, pero se había liberado a finales del siglo XIV cuando la dinastía fue renombrada Sunni. La frontera de Songhay se expandió entonces y en el siglo XV, bajo el liderazgo de Sunni ‘Ali, quien gobernó entre 1464 y 1492, las ciudades más importantes de Sudán Occidental cayeron bajo el Imperio Songhay. Las grandes ciudades de aprendizaje islámico como Tombuctú y Yenné entraron bajo su poder entre 1471-1476.

Sunni ‘Ali fue un musulmán nominal que usó al Islam para sus fines. Incluso persiguió a los eruditos y practicó cultos locales y magia. Cuando el famoso erudito Al-Maghilli lo llamó pagano, lo castigó también. La creencia en cultos y magia no fue, sin embargo, nada nuevo en Songhay. Existió en otros lugares de África Occidental hasta el tiempo en que los movimientos renovadores cobraron impulso en el siglo XVIII. Se dice de Sunni ‘Ali que trató de negociar entre el paganismo y el Islam aunque oró y ayunó. Los eruditos lo consideraron simplemente alguien insignificante y fútil.

El sincretismo de Sunni ‘Ali fue pronto cuestionado por las élites y los eruditos musulmanes en Tombuctú, que era entonces un centro de enseñanza y civilización islámicas. La famosa familia de Agit, de los eruditos bereberes, tuvo el cargo de Presidente de la Corte y fue conocida por su oposición temeraria a los gobernantes. Durante su vida, Sunni ‘Ali tomó medidas contra los eruditos de Tombuctú (en 1469 y en 1486). Pero a su muerte, la situación cambió completamente: El Islam y los eruditos musulmanes triunfaron. Muhammad Toure (Towri), un comandante militar, le pidió al sucesor de Sunni ‘Ali, Sunni Barou, que apareciera ante el público e hiciera una confesión abierta de su fe en el Islam. Cuando Barou se rehusó a hacerlo, Muhammad Toure lo derrocó y se estableció una nueva dinastía llamada Askiya.

A su llegada al poder estableció la ley islámica e hizo los arreglos para que un gran número de musulmanes fueran entrenados como jueces. Dio su patrocinio generoso a los eruditos y les entregó grandes extensiones de tierra y regalos. Se hizo gran amigo del famoso erudito Muhammad Al-Maghilli. Fue gracias a su patrocinio que eminentes eruditos musulmanes fueron atraídos a Tombuctú, que se convirtió en una gran sede del aprendizaje en el siglo XVI. Tombuctú tiene el crédito de haber establecido la primera Universidad Musulmana, llamada Universidad Sankore, en África Occidental; su nombre aún se conmemora hoy en la Universidad Ibadán, donde un área residencial del personal ha sido llamada Avenida Sankore.

Al igual que Mansa Musa de Mali, Askia Muhammad Toure realizó el peregrinaje y así entró en contacto con eruditos y gobernantes musulmanes de los países árabes. En La Meca, el Sultán lo recibió usando turbante como muestra de gran respeto. El Sultán le dio una espada y el título de Califa del Sudán Occidental. A su regreso de La Meca en el año 1497, utilizó con orgullo el título de Al-Hayy.

Askia tuvo tanto interés en el sistema legal islámico, que le hizo numerosas preguntas sobre teología islámica a su amigo Muhammad Al-Maghilli, quien respondió sus preguntas con un detalle que Askia distribuyó en el imperio Songhay. Algunas de estas preguntas eran sobre la estructura fundamental de la fe, como: ¿quién es un verdadero musulmán?, y ¿quién es un pagano? Cuando leemos las obras de Shehu ‘Uzman Dan Fuduye, podemos ver algunos de sus argumentos citados sobre la autoridad de Al-Maghilli. En otras palabras, las discusiones detalladas de Al-Maghilli sobre los temas planteados por Askiya Muhammad jugaron un gran papel como influencia de Shehu. Insha’Allah en próximas entradas publicaremos una biografía de este gran renovador del Islam africano.

Renovación y Resistencia en el Islam

“Siempre habrá un grupo de mi Ummah que permanecerá de pie en la Verdad, y no se preocuparán por los que se oponen a ellos y se burlan de ellos hasta que llegue la orden de Allah, y sean manifiestos sobre la gente.”                                    

(Hadiz del Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)

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I.Introducción

Bismillahi Rahmani Rahim

Para el siguiente estudio tomamos como referentes los movimientos surgidos entre los siglos 18 y 19 en el mundo Islámico ya que a nuestro entender representan claramente dos facetas activas que necesariamente deben ser consideradas al momento de cuestionar la situación en la que se encuentran los Musulmanes de hoy en día, y nuestra capacidad para resolver nuestros dilemas tanto individuales como comunitarios frente al desafío de este mundo moderno signado por el secularismo, la globalización y el capitalismo.

Estas dos facetas del activismo Islámico son: la renovación de la experiencia del Islam depurándola de toda innovación, laxitud y personalismos mediante un retorno a la conducta ejemplar tanto ética como social y espiritual del Sagrado Profeta Muhammad (asws); y la resistencia frente a la intromisión de los valores culturales e ideológicos del colonizador occidental. Estas dos facetas se interrelacionan y se manifiestan como prioridades activas tanto desde el interior del Islam como hacia el exterior: desde el interior corrigiendo todo aquello que supone una adhesión ajena a la enseñanza tradicional y que puede llegar a entorpecer la experiencia liberadora del Islam como sistema de vida; hacia el exterior enfrentando desde esa misma experiencia liberadora y renovada la invasión ideológica del occidente y toda su carga de imposiciones profanas. Un Islam relajado por prácticas ajenas al mismo jamás puede generar una conciencia efectiva dispuesta a enfrentar cualquier clase de imposición exterior, todo lo contrario. Relajamiento implica pasividad, y toda pasividad muestra una disposición desmedida a recibir cualquier cosa sin consideraciones de beneficio o perjuicio. Sólo un Islam en su total plenitud tradicional puede cumplimentar las necesidades sociales e individuales y crear una poderosa barrera contra todo aquello que pretende atentar contra la vida espiritual de individuos y comunidades. De aquí la gran necesidad que tuvo el mundo Islámico de aquellos movimientos de renovación por aquel entonces, y la gran necesidad que hoy, frente a los fundamentalismos, las politizaciones y los nacionalismos enajenantes, el mundo Islámico tiene de ellos.

Todos estos movimientos de renovación, profundamente arraigados en la Sunnah del Profeta Muhammad (asws) como arquetipo absoluto para la experiencia pura del Islam, fueron organizados desde el centro mismo de la enseñanza Muhammadí, núcleo vitalizador del cuerpo Islámico: el Tasawwuf (Sufismo).

Muy al contrario de la idea que habitualmente se tiene del Sufismo como una amalgama dentro del Islam de creencias heterodoxas y contrarias entre sí (idea en parte inoculada por los mismos enemigos del Islam), fueron líderes sufíes los encargados de renovar la ortodoxia más pura del Islam remitiéndola al ejemplo luminoso del Profeta Muhammad (asws).

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II. la Raíz del Movimiento

La raíz poderosa que sería la encargada de generar los movimientos de renovación y resistencia en los siglos 18 y 19 la podemos hallar en la India de finales del siglo 16 con la férrea respuesta ortodoxa proveniente de la Naqshbandiyya hacia el desafiante eclecticismo que el emperador Akbar introdujo desde su gobierno.

Los mogoles habían sido los encargados de llevar el gobierno del Islam a India de la mano de Babur Khan, descendiente por línea paterna de Timurlan y por materna de Gengis Khan. Akbar fue nieto de Babur y sucedió a su padre Humayún en el gobierno a la edad de 14 años en 1556 (e.c.). Todo el entramado de su gobierno dependía de la cooperación hindú. La dependencia de los hindúes en la administración se reflejaba en la política de relaciones con los jefes rajputas, que habían sido los más fuertes competidores hindúes de los mogoles por el poder en el norte de India. Una vez derrotados, fueron incorporados al servicio del imperio como comandantes militares, gobernadores provinciales y consejeros del emperador. Su participación en el imperio llegó hasta el mismo lecho imperial: Akbar desposó a una princesa en Jaipur, por lo que la madre de su heredero, Jahangir, era hindú.

La consecuencia natural de estas relaciones tan estrechas con los hindúes fue la política de tolerancia religiosa que Akbar adoptó. Apenas iniciado su reinado empezó por abolir las tasas a los peregrinos hindúes y después la jizia, que era el impuesto que por ley los no-musulmanes deben pagar en territorio islámico. Tomó medidas que según creía él causaban cualquier ofensa a otros modelos de fe, sustituyendo el calendario lunar islámico por el calendario solar y prohibiendo a los musulmanes que sacrificaran y comieran las vacas reverenciadas por los hindúes. Eliminó la pena de muerte que la Shari'a decreta contra la apostasía y financió lugares de culto de otras religiones. Es evidente que una política tan 'liberal' requería un firme control de las fuerzas religiosas islámicas, por lo que Akbar luchó por someter a los Ulamas a la autoridad del Estado.

La tolerancia pública religiosa de Akbar estuvo acompañada por un eclecticismo religioso privado. Escudriñó con celo todas las formas de conocimiento religioso. En un primer momento fue devoto de la tariqa Chistiya. Más tarde, animado por las ideas heréticas de Abu Fazl, abrió una "casa de adoración" donde presidia discusiones religiosas en las que participaban ulamas sunnis, sufíes, hindúes, zoroastrianos, judíos, jainitas y jesuitas. En 1582 Akbar fundó la "religión divina" (Din-illahi), que era su propio culto ecléctico, muy influido por el zoroastrismo y centrado en él mismo.

La política pública de Akbar fue continuada por Jahangir y Shah Jahán; y su aproximación peligrosamente sincretista culminó en India con la postura de Dara Shikoh (1615-1659), el hijo predilecto de Shah Jahán. Su propósito fue hallar el fondo común entre el Hinduismo y el Islam. Sin embargo, en este proceso se puso de manifiesto el gran peligro que subyace en la combinación de un malentendido panteísmo sufí e hindú, y como pueden socavar de hecho la ortodoxia del Islam.

La gente piadosa sintió la obligación de oponerse a tales argumentos. Estas reacciones estaban dirigidas por murids de la Naqshbandiyya, y su resistencia ganó en importancia tras la llegada a India de Khwaja Baqibillah (qs) en los últimos años del reinado de Akbar. Uno de sus discípulos, Sheykh Abdul-Haqq (1551-1642), influyó grandemente en la respuesta ortodoxa de los ulamas. En un principio intentó escapar de la atmósfera herética de la corte de Akbar retirándose a Mecca, pero lo convencieron para que regresase y trazase los fundamentos de una contraofensiva razonada y basada sobre todo en el estudio de las tradiciones (Hadiz y Sunnah). Más importante aún fue el discípulo aventajado de Khwaja Baqibillah, quien también sería su sucesor en el linaje Naqshbandi, el Imam al-Faruqi Ahmad Sirhindi, quien a través del propio Tasawwuf volvió a centrar la atención islámica en el Sagrado Qur'an, la Sunnah y la Shari'at. Refutó sobradamente a los sincretistas y mediante una relaboración de la espiritualidad sufí (relaboración que equivalía a un retorno a su originalidad esencial), sostuvo la absoluta trascendencia Divina y la necesidad para el hombre de guiarse por la revelación. Parte de su colosal trabajo se encuentra registrado en las Maktubat, que conforman tres volúmenes con cartas que escribió en su momento tanto a líderes políticos como religiosos, esclareciendo asuntos de vital importancia para la restauración de la pureza del Islam Tradicional en la vivencia de los Musulmanes. Por esto más de una vez sufrió los rigores de la prisión.

Sin embargo su semilla daría muy buenos frutos. Las cosas comenzaron a cambiar cuando Awrangzeb subió al trono. Ajustició a su hermano Dara Shikoh, estaba en buenas relaciones con los sabios del Islam y se reconoció como seguidor de la obra del Imam Ahmad Sirhindi. Con el reinado de Awrangzeb, seguidor de la obra de Sheykh Abdul Haqq y del Imam Ahmad Sirhindi, se desarrolla una nueva corriente en la India musulmana: vuelve a introducir el calendario lunar, frenó el estudio del pensamiento panteísta, puso en vigor la Shari'at y encargó que se elaborara un código exhaustivo de jurisprudencia Hanafi, el "Fatawa-i Alamgiri", sobre cuya base se convertiría el imperio en una teocracia islámica.

En los siglos subsiguientes, miembros de la Naqshbandiyya imbuidos por las enseñanzas del Imam Ahmad Sirhindi, iban a extender esa vivencia original del Islam no sólo a través de la India sino también por todo el mundo islámico. Esto iba a representar una fuente extraordinaria de vitalidad antes y durante la violenta embestida colonialista europea.

Como hemos dicho anteriormente, este movimiento conlleva dos facetas: por un lado lo que hemos dado en llamar "renovación", esto es, un ímpetu vitalizador de la vivencia islámica de acuerdo a las enseñanzas tradicionales (Qur'an y Sunnah); y "resistencia" contra la intromisión bélico-cultural de elementos ajenos al Islam. El movimiento fue tanto interno como externo.

Este movimiento no se formó repentinamente a mediados del siglo 18. Lo habían precedido muchos años de lenta preparación espiritual y escolástica. Como hemos citado, encontramos sus primeras manifestaciones en la reacción dirigida por Maulana Abdul Haqq y el Imam Ahmad Sirhindi a comienzos del siglo 17 contra los compromisos de los gobernantes mogoles con el hinduismo y de los indios musulmanes con este. En Siria, Abdul Ghani an-Nabulusi (1641-1731), escritor prolífico y Sheykh Naqshbandi, luchó por crear una teología revitalizada y un Sufismo renovado. En la India, Shah Waliullah (1702-1760), también Naqshbandi y un notable especialista en hadices, no sólo luchó por los mismos objetivos que Abdul Ghani, sino que también intentó persuadir a Shah Ahmad Abdalí de Afganistán para que emprendiera el yihad contra los hindúes en vistas a restablecer el poder islámico. La Naqshbandiyya abierta por el Imam Sirhindi se extendió desde la India hasta Mecca, Damasco, Estambul y los Balcanes. El sabio damasceno Mustafa al-Bakrí (m.1749), el discípulo más importante de Abdul Ghani an-Nabulusi, insufló nueva vida a la orden Khalwati convirtiéndola en vehículo de sus ideas renovadoras. Mas por encima de todos estuvo un destacado grupo de maestros del hadiz que trabajó en Medina en los siglos 17 y 18, y que con su emplazamiento estratégico influyó sobre quienes realizaban la peregrinación, entre los que se contaron muchos renovadores. Figuras notables del grupo, y también Naqshbandis, fueron Ibrahim al-Kurani y Muhammad Hayya as-Sindi. Entre los alumnos del grupo hubo muchos renovadores ilustres: Abdur Rauf de Singkel, Shah Waliullah de Delhi, Mustafa al-Bakrí y Sheykh Muhammad Sammán del Sudán.

Volviendo a la India, encontramos dos notables movimientos renovadores en el siglo 19. El primero fue el denominado 'Muyahidin' de Sidi Ahmad ar-Rida Khan de Rae Bareli (1786-1831), que procedía en gran parte de la corriente renovadora del Islam indio, ya que derivaba a su vez de la orden Naqshbandi y del Imam Ahmad Sirhindi. Lo enseñó Shah Abdul Aziz de Delhi, hijo de Shah Waliullah, y lo siguieron sus descendientes; Sidi Ahmad predicó la renovación habitual, haciendo hincapié en el seguimiento modélico de la Sunnah profética, y fue uno de los que organizaron a sus seguidores siguiendo las líneas sufís tradicionales convirtiendo el movimiento en una Tariqa Muhammadiyya. A su regreso de Mecca, donde había ido en peregrinación en 1823, y donde probablemente había asimilado las ansias de renovación provenientes del Asia occidental, obtuvo apoyo en toda la India y en 1826-27, siguiendo el ejemplo de la hégira del Profeta Muhammad (asws) a Medina, huyó de la India dominada por el paganismo para establecer su Estado Islámico ideal en la frontera noroccidental. Aunque libró yihad, primero contra los sikhs del Punjab, estaba claro que su campaña iba también, y por supuesto, dirigida contra la expansión colonialista británica. El Indostán, decía, ha caído bajo el dominio de los cristianos, y se esforzó por liberarlo y establecer la supremacía de la Shari'at como antaño. Sidi Ahmad murió en 1831 como mártir en la batalla de Balakot. No obstante, sus sucesores continuaron difundiendo su mensaje, combatieron en la gran sublevación de 1857 e inquietaron la frontera hasta la primera guerra mundial.

El segundo gran movimiento renovador indio, el movimiento Faraizi en la provincia oriental de Bengala, cuyo fundador, Hajji Shari'atullah (1781-1840), vivió en Mecca por los años 1799-1818, y al regreso de su segunda peregrinación, en 1821, lanzó un movimiento de renovación en el que urgía a los bengalíes a la observancia de sus obligaciones (faraiz) según el Sagrado Qur'an y siguiendo la Sunnah del Profeta, al tiempo que atacaba la influencia hindú sobre las prácticas islámicas. Shari'atullah también combatió la presencia británica.

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III. La Naqshbandiyya en Asia

Muchos de los implicados en el pensamiento o la acción de renovación eran miembros de la orden sufí Naqshbandi, y se movieron en consecuencia en el ojo del huracán del activismo musulmán a través de Asia. Algunos llegaron de la India como resultado de la expansión de la orden por obra de Ahmad Sirhindi en los siglos 17 y 18. Durante el siglo 19 la transmisión hacia el oeste del modelo Naqshbandi recibió un nuevo impulso de Maulana Jalid Bagdadi (1776-1827), que después de haber recibido entrenamiento espiritual en Delhi a los pies de los sucesores de Sirhindi, regresó al Asia occidental, donde a los pocos años se formaron grandes grupos de seguidores que aceptaron la doctrina Naqshbandi en Siria, Irak, el Hiyaz, Kurdistán y los Balcanes. Posteriormente, su influencia también se extendió al este de África, a Ceylán y al sureste asiático. La actividad de renovación y resistencia, en general, derivaba de ramas de la orden que se asentaron en el Cáucaso, Asia Central y China.

Dos movimientos renovadores notables vinieron a sumarse a la resistencia contra el dominio extranjero con base en el Cáucaso. El primero estuvo dirigido por el Imam Mansur (m.1794), aunque las raíces del movimiento se remontan a la enseñanza de Khwaja Ismail Shirwani, quien fuera sucesor de Maulana Jalid en el linaje espiritual de la Naqshbandiyya. Imam Mansur recibió la disciplina desde los sucesores de Khwaja Ismail y entre los años 1785-1791, apoyado principalmente por la población del Daguestán, declaró yihad a los rusos, hasta que fue derrotado y capturado. Escribió cartas conmovedoras a los daguestaníes, que aún se conservan. El segundo movimiento emergió cincuenta años más tarde, si bien la resistencia nunca detuvo su marcha y la prédica tradicional del Islam se iba difundiendo cada vez más, y fue capitaneado por el Imam Shamil (1796-1871), tercero de una línea de líderes Naqshbandis que procedía del nordeste de Turquía. En 1834 llegó a dirigir la orden en Daguestán y, continuando la obra iniciada por el Imam Mansur, extendió su gobierno por la mayor parte del Cáucaso, estableció la Shari'at de forma tan efectiva que su gobierno fue conocido después como "el período de la Shari'at" y durante casi treinta años resistió las poderosas invasiones rusas. Al final, no obstante, y luego de haber talado los bosques en los que se ocultaban las fuerzas de Shamil, los rusos lograron imponerse venciendo a los musulmanes. Algunos discípulos Naqshbandis continuaron ofreciendo una resistencia esporádica.

En Asia Central fue por completo excepcional el yihad de tres días contra el gobierno ruso, dirigido, organizado y financiado por la Naqshbandiyya, yihad que estalló en Andiján (Uzbekistán) en 1898. Por otra parte, en la cuenca del Volga, hubo un cambio desacostumbrado en el estilo de la acción de resistencia: el yihad pasivo. Lo declaró en Kazán, en 1862, Bahauddin Vaisi (1804-1893), quien acababa de regresar del Turquestán donde se había iniciado en la Naqshbandiyya. Escandalizado por el modo en que el liderazgo islámico local estaba siendo absorbido por el Estado ruso, predicó un programa de renovación tradicional, con la diferencia de que su lucha contra el poder de la incredulidad no la llevó combatiendo con las armas, sino rehusando el pago de los impuestos y negándose a hacer el servicio militar. Su mensaje tuvo tan buena acogida entre los tártaros, que en 1884 hubo de intervenir el gobierno: desmontaron su organización, deportaron a sus líderes a Siberia y encerraron a Bahauddin en un hospital psiquiátrico.

China, por contraste, experimentó una extraordinaria actividad islámica en el siglo 19. En el Turquestán oriental los yihads contra el dominio manchú estuvieron dirigidos por Khojas Naqshbandis que vivían exiliados en Khokand. El número de sublevaciones es realmente impresionante, pues llegaron a cinco en los años 1820-1828, 1830, 1847, 1857 y 1861. Más tarde, luego de que las rebeliones islámicas en Kansu aislaron la región del resto de China en 1862, los Khojas estuvieron en posición de volver a ocupar todo el Turquestán oriental en 1863. Luego Yakub Beg (1820-1877), establece un brillante régimen islámico en la zona que dura una década. Dado el liderazgo de los Khojas Naqshbandis, resulta tentadora la sugerencia de que tales levantamientos son una prueba más del espíritu de renovación y resistencia que la Naqshbandiyya estaba diseminando por toda el Asia islámica.

Entre los musulmanes que continuaban dispersos a través del celeste imperio hay una clara demostración de la influencia, renovación y restauración Naqshbandi. Los musulmanes chinos fueron tomando conciencia cada vez más a medida que combatían la política sinófila de los manchúes; adoptaron el color verde del Profeta (asws), hicieron hincapié en su Sunnah como modelo de una vida recta y por primera vez escribieron acerca de temas religiosos en chino, pues tan importante llegó a ser que cada musulmán conociera sus responsabilidades religiosas. 

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IV. La situación en África

Volviendo ahora hacia el mundo islámico occidental, vemos que la Naqshbandiyya ejerció un rol prioritario en la aplicación de la voluntad de renovación también asumidas por las tariqats Khalwatiyya e Idrisiyya. La primera era muy antigua, a la que le dio nueva vida el ya citado Mustafa al-Bakri. La última fue fundada por el marroquí Ahmad ibn Idris (1760-1837) que, tras haber pasado un largo período de estudio en el Cairo bajo la influencia Khalwati, acabó estableciéndose en Mecca como Sheykh de Tasawwuf. Allí elaboró una forma de vida sufí haciendo hincapié en la importancia de seguir el modelo trazado por el Profeta Muhammad (asws). De ahí que se la califique -como a la de Sidi Ahmad ar Rida de Bareli- Tariqat Muhammadiyya.

Por toda el África musulmana fluyeron las corrientes del vigor renovador que brotaba de ese doble venero a lo largo del siglo 19, marcando de manera dinámica las relaciones entre quienes se esforzaban por llevar a la práctica el ideal tradicional del Islam y quienes no lo hacían. También ayudo a sostener, y en ocasiones a satisfacer expectativas, singularmente fuerte en África, el hadiz profético que dice que hacia el final de cada siglo aparecerá un "renovador" encargado de insuflar nueva vida al Din desde la enseñanza tradicional.

Un brote importante de la Khalwatiyya fue la Tijaniyya, fundada por el Sheykh argelino Ahmad at-Tijani (1737-1815), que había sido discípulo de Mahmud al-Kurdi, discípulo destacado a su vez de al-Bakri y de al-Hifnawi. Su orden se extendió por Argelia, Marruecos y por el Sudán central y del Nilo, aunque su máxima difusión la alcanzó en el África occidental. Su éxito en aquella región se debió principalmente a la prédica de Hajji Umar Tall (1794-1864), de los fulani de Futa Toro en Senegal. En su peregrinación en la década del 1820 fue embebido por las inspiraciones renovadoras, después de pasar tres años en Medina como discípulo del Sheykh tijani Muhammad al-Ghali, que lo nombró su sucesor en el Sudán, y después de convivir cuatro años entre los khalwatis de Egipto, donde aprendió su práctica de retiro para el dhikr (khalwat), que realizaba a menudo antes de entrar en batalla. Regresó al Sudán occidental y fundó un Estado teocrático junto a la frontera de Futa Jallon. En 1852 empezó su yihad combatiendo a los bambaras paganos de Karta, y en 1863, tras la conquista de Timbuctú, se puso al frente de un imperio que se extendía desde la curva del Níger hasta el alto Senegal. En efecto, solamente los colonialistas franceses que se habían asentado en la costa le impidieron que "bañase el Qur'an en el Atlántico". El Imperio sobrevivió hasta 1893, año en que finalmente lo absorvieron los franceses luego de arduas luchas; sin embargo, la tariqat Tijaniyya continuó floreciendo hasta convertirse en la más popular del África occidental.

También la Idrisiyya produjo vástagos con historias notables. Uno de ellos fue el movimiento iniciado por el Sheykh Muhammad Ali as-Sanusi (1787-1859), discípulo de Ahmad ibn Idris que luego de la muerte de este abandonó Mecca y en 1856 estableció su cuartel general en Jaghbub, en el corazón del desierto libio. Desde allí difundió un mensaje renovador inspirándose ampliamente en su maestro, que hacía hincapié en la necesaria vinculación al Sagrado Qur'an y a los hadices, así como en la urgencia de purificar el sufismo de toda innovación censurable. Estableció zawiyyas que funcionaban como células de cultura islámica en el entorno nómada y a menudo semipagano del desierto. Cada zawiyya era considerada como perteneciente a la tribu en cuya región se asentaba y de la cual obtenía cada vez mayor número de adherentes. Ininterrumpidamente a lo largo del siglo 19 se fue extendiendo una amplia red de zawiyyas que ligaba en una organización a las tribus antes rivales y que se extendió a lo largo de las rutas comerciales del Sahara, llegando desde Cirenaica a Timbuctú y el reino de Wadai. Naturalmente llegaron a chocar con los colonialistas franceses cuando éstos se expandieron a través del Sahara, y con los italianos que invadieron Libia, tal el caso del Imam sanusi Umar al-Mukhtar. Aun así, sobrevivieron convirtiéndose en la base de la resistencia libia a la dominación extranjera, mientras que sus líderes hereditarios fueron los primeros gobernantes de un Estado libio independiente, como lo fue la monarquía del rey Idris as-Sanusi I.

En el África occidental, dejando aparte la obra de Hajji Umar Tall, la primera campaña de renovación tuvo un origen local. Los líderes principales del movimiento procedían de una tribu, los fulani, una población de origen negro oriundos del Senegal y que se mezclaron con los bereberes extendiéndose al sur del Sahara; se habían convertido tempranamente al Islam y algunos clanes desarrollaron tradiciones de una doctrina profunda. A partir del siglo 15 grupos de fulanis iniciaron una larga migración hacia el este, hacia el país de los hausa, extendiéndose como una columna altamente islamizada entre las comunidades sincretistas o abiertamente paganas desde Senegambia a Bornu. El líder más notable y carismático de este movimiento de renovación tradicional fue el Sheykh Uzman Dan Fuduye' (1754-1817), quien recibió su inspiración sufí desde manifestaciones espirituales de Sheykh Abdul Qadir al-Jilani, polo fundador de la Qadiriyya, a cuya difusión en la zona había contribuido al-Maghili de Tlemcén a finales del siglo 15. Los escritos de Sheykh Uzman encuentran paralelo con la extensa tradición clásica del Islam desde al-Ghazzali hasta Suyuti. Ante la excesiva difusión de costumbres paganas que mermaban la vivencia islámica y la enconado rechazo que las enseñanzas de Uzman provocaban en los líderes tribales (hasta se llegó a atentar contra su vida), se iniciaron campañas de yihad. En 1804 la victoria condujo a la formación del califato de Sokoto. La expansión del califato sólo fue detenida en el nordeste por Kanem-Bornu y aportó un vigoroso impulso islámico al Camerún y a las tierras de Nupe y Yoruba en Nigeria central.

Este impulso centralizador del Islam ayudó a las órdenes sufís a extenderse por el este de África donde, por ejemplo, se establecieron las órdenes Shadiliyya en Comoros y la Qadiriyya en Tanzania. Endureció la resistencia contra la expansión francesa en Argelia, que Sheykh Abdul Qadir Jazairi (1808-1883) capitaneó como yihad desde 1832 a 1847, movimiento este surgido desde la Qadiriyya. Animó a Almamy Samori Toure (1830-1900) a refundar el imperio de Malí bajo el estandarte del Islam resistiendo la intromisión tanto francesa como británica. En tanto que en el Magreb, la mayor parte de las formas de vida sufí populares, desde el siglo 19 en adelante, fueron las derivadas del gran maestro Ahmad ad-Darqawi (1760-1823).

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V. Conclusión

Sin pretender ser exhaustivo, el análisis que acabamos de ofrecer muestra claramente hasta qué punto las órdenes de Tasawwuf -en particular la Naqshbandiyya y la Khalwatiyya- contribuyeron a la difusión de las perspectivas y fervores renovadores y de resistencia. También pudimos obtener un vislumbre de la influencia que ejerció una poderosa tradición docente del Hadiz, con sede en la ciudad santa de Medina, para atraer a los estudiosos e impresionar a quienes realizaban la peregrinación, siendo ésta oportunidad de encuentro e intercambio. Ningún acontecimiento en los asuntos islámicos desde el 1500 demuestra de manera más fehaciente el papel central de los ulamas y de los sufíes, ya fuera en lugares concretos del ancho mundo musulmán, siendo los principales sostenedores de la comunidad. A medida que el poder musulmán se veía mermado fronteras adentro, ellos se empeñaron en restablecerlo promoviendo el ideal islámico. Cuando las viejas arterias empezaban a endurecerse, construyeron otras nuevas por las que bombearon renovada vitalidad. Cuando la comunidad pareció perder el ímpetu y la dirección abrumada por los embates del colonialismo y el diluyente avance de la innovación, ellos se esforzaron por volver a situarla sobre la base sólida y segura de la revelación y el ejemplo de Sayidina Muhammad (asws). Que nos sirva de ejemplo.

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Para nuestro estudio en parte nos hemos servido del libro "Atlas of the Islamic World since 1500", que a su vez cuenta con una extensa bibliografía de consulta.

Nuestro camino, el Camino Siddiqi

Bismillahi Rahmani Rahim

Esta responsabilidad es una amanat para nosotros. Esto es una confianza que se nos ha dado. Este es el momento en el que vamos a probar que somos veraces.

Veraces, Siddiq. Estamos siguiendo el camino de Abu Bakr Siddiq (ra).
No pienses que el camino es fácil. Es el camino más difícil. Mientras no lo sacrifiquemos todo, no hemos dado un paso en este camino.

Somos débiles. Somos los peores en este Ajir Zaman, pero estamos felices de que estamos bajo Sahibul Sayf, en dunya y en Ajirat, insha'Allahu Rahman.

No sabemos si mañana vamos a vivir, así que vive correctamente hoy.
Como creyentes debemos vivir así. Si estás viviendo así definitivamente vas a buscar y contar cosas que te son importantes, no cosas sin importancia. Si no estás buscando de esa manera, si no estás viviendo de esa manera, toda pequeñez va a molestar a tu ego y nunca vas a estar en paz. Toda pequeña mirada que alguien te dirija, no eres feliz. Nunca vas a estar en paz. Constantemente vas a estar luchando contigo mismo.

Lucha contra tu ego. Esto es para ti y para mí. Debemos luchar contra nuestro ego. Debemos pararnos sobre nuestro ego y decirle: "¡Esta vez te atrapé!"

No permitan que nuestros egos sean libres.

Estos son días de completa oscuridad, días de completa dayyaliyat, días de completa pena y días donde no hay Khilafat, días donde no hay Islam. El Islam no gobierna.

Toda la adoración que estamos haciendo es para mantenernos fuertes. Esta adoración nos preparará para que cuando llegue el tiempo en el que venga Mahdi, Sahibul Zaman, estemos listos.

Todos aguardan por ese tiempo, ¿pero qué estás haciendo para prepararte a ti mismo? ¿Piensas que esto es magia?

Ellos han hecho que el Islam sea como magia. Han hecho que el Ajir Zaman sea como magia. No, no es como magia. El Sagrado Profeta (asws) construyó esta religión con sangre, sudor y las vidas de los mártires. Vidas de mártires, no con magia. Veintitrés años él construyó. Luego de eso, los Khulafa e-Rashidun.

Así es, recién hemos entrado, hemos finalizado el Urs de Hazrati Ali (qs), quien en ese Mihrab fue asesinado. ¿Por qué fue asesinado?

Por el Islam, por este camino. Fue asesinado, se volvió shahid.

El anterior a él, Hazrati Uzmán, se convirtió en shahid mientras leía el Qur'an Kerim. Ese, Hazrati Uzmán, quien compiló el Qur'ani Kerim, murió por ese Qur'ani Kerim y ese Qur'ani Kerim aún tiene su sangre escrita en él.

Así es, y Hazrati Umar también se convirtió en shahid de esa manera por la causa del Islam, por la causa de lo que nuestro Sheykh está continuando.

Este camino se construye, sí, sobre mucho sacrificio. Por lo tanto, no entres al mundo de la ilusión y la fantasía. Si estamos siguiendo los pasos de los Sahabi e-Kiram, los pasos de los Tabi'in, no se detiene allí. Los Tabi'in sacrificaron todo, sus vidas, sus esposas, sus maridos, sus hijos, sus padres y sus madres y su riqueza y todo por la Causa de Allah y Su Profeta. Y eso continuó mediante la vida de los at-Tabi'u Tabi'in. Continuando, hasta hoy en día eso no va a cambiar.

Aquellos que busquen seguir en esos pasos, debemos tener la voluntad, debemos estar listos para sacrificar todo por la causa del Islam. Para eso vivió nuestro Sheykh. Con eso se retiró de esta vida y siguiendo en este camino, eso es lo que tenemos que poner en nuestras vidas y hacerlo fuerte.

Este mundo no tiene mucho para continuar. Muy poco tiempo. Y el creyente debe saber cuánto tiempo tiene este mundo, y un creyente debe prepararse a sí mismo para la cantidad de cambios por ocurrir, todos estos tiempos pesados y la prueba que va a acontecer.

El creyente debe prepararse a si mismo porque Dayyal va a venir, y va a engañar a tantos.

A tantos va a engañar. A tantos musulmanes va a engañar. A tantos Ahlil Tariqat va a engañar. A tantas Jama'at va a engañar. En cambio Mahdi, ¿qué es lo que va a traer?

La Shari'at de Rasulullah (asws), la trae para ellos.

Aquellos que justo ahora están viviendo por eso y muriendo por eso, no van a ser engañados.

Aquellos que están buscando otra cosa, aquellos que están buscando magia, aquellos que están buscando estaciones, aquellos que están buscando cosas inusuales, Dayyal va a venir y va a darte lo que tu ego está buscando, lo que estás buscando.

Sabemos que nuestro ego no quiere sacrificarse. Sabemos que nuestro ego sólo quiere satisfacerse a sí mismo. Así que el camino es claro. Sigue a tu ego, y en ese momento estarás siguiendo a Dayyal.

No interesa quién dices que eres, a quién estás siguiendo. No interesa a quien perteneces. No interesa de quién eres hijo, o de quién eres padre. No interesa si en ese momento vistes o no un turbante. Vas a ser engañado porque no estás buscando por ese sacrificio. No estás buscando sacrificarte a ti mismo. Estás buscando qué es lo que puedes ganar, qué puedes obtener, no lo que puedes dar.

Amor. El occidente nos enseña que amor es lo que vamos a obtener. Si no obtienes lo que quieres, no hay más amor.

Islam dice: Amor es completa sumisión. Ese momento, cuando te sometes a ti mismo, cuando dices: "No existo, no existo, solamente Tú y me someto a Ti", ¡eso es Islam!

No pienses que ese camino es fácil.

En el tiempo del Sagrado Profeta (asws) un beduino llegó y le dijo: "Ya Rasulullah, ¡te amo!", el Sagrado Profeta (asws) no le dio una respuesta diciendo: "Muy bien, bienvenido seas, días nuevos para tí, masha'Allah para ti, te has vuelto un santo, tienes tanto poder contigo, vas a ver tantas cosas". Le dijo: "Prepárate a tí mismo para la penalidad. Si me amas, prepárate para la penalidad".

Allah prueba a Sus amigos.

No pienses que nosotros estamos en penalidad. Tenemos el lujo, lo tenemos todo, alhamdulillah. No pedimos que Allah nos pruebe, pero no te embriagues en pensar que vas a conseguir cualquier estación, que vas a ir al mismo maqam o al mismo Paraíso que están yendo ellos sin que Allah te pruebe. ¡No seas iluso y fantástico de esa forma!

No deberíamos tomar esta religión en broma. No deberíamos tomar este camino de manera irresponsable. Hay una razón de que esta Tariqatul Aliya, la más elevada, sea difícil.

No estamos diciendo que hemos progresado demasiado en este camino.

No estamos pretendiendo eso, pero nuestra intención es aferrarnos con fuerza a nuestro Sheykh y poner esa disciplina en nuestras vidas. Y pararnos sobre nuestro ego y continuar este camino.

Insha'Allahu Rahman con eso, como hemos hablado antes, incluso la hormiga, la hormiga con la pata quebrada que transportaba una millonésima parte de una gota de agua en su boca, pero por el amor que esa hormiga tenía por Allah y Su Profeta, cuando el Profeta Ibrahim (as) iba a ser quemado por el fuego de Namrud, ese fuego que podía ser visto desde esa parte de Turquía hasta Irak hasta Basra, ese fuego que era enorme. La hormiga llegaba con esa pequeñísima porción de agua en su boca.

"Mira, he venido para apagar el fuego de Namrud".

Y a Allah le agradó eso y El menciona a esa hormiga en el Qur'ani Kerim. Esa hormiga estará entre unos muy pocos animales que van a estar en el Jannah.

Nosotros somos peores que ellos. Pero haz grande tu intención. No seas bajo con tus intenciones y tus ambiciones en el camino del Islam.

Estamos aquí, insha'Allahu Rahman, con el apoyo de nuestro Grandsheykh, con el apoyo de nuestro Sheykh, para hacer caer el kufr y tomar la bandera del Sagrado Profeta (asws) y llevarla a la cima de la Casa Blanca y llevarla a Istambul conjuntamente con el Sahibul Zaman.

Esa es nuestra intención. Así es. Somos peores que esa hormiga pero no podemos hacer que nuestra intención sea pequeña.

Que Allah nos perdone y los bendiga a todos por la causa de nuestro Sheykh.

¿Quiénes somos?

Somos nada. Pero Sheykh Effendi lo controla todo desde detrás del Monte de Qaf. Por eso, shukur Ya Rabbi, astaghfirullah Ya Rabbi.

Fatihat.

-Sohbet dado por Lukman Khoja Effendi, khalifa de Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani, el 9 de agosto de 2012 en la Dergah Osmanli de New York-

Meditar en Haqq, vivir Haqq

Bismillahi Rahmani Rahim

Tantas palabras, tanta tinta escrita, tantas palabras dichas. Todo el mundo está diciendo algo acerca de lo que está ocurriendo en la situación de hoy día, en este mundo.

Todo el mundo tiene algo que decir. Exactamente porque todos dicen algo, eso no quiere decir que tengan algo que decir.

Todo el mundo puede tener una opinión. Estamos aquí, alhamdulillah, con las bendiciones de nuestro Sheykh, para ser sus murids insha’Allah, no para tener una opinión, sino para sentarnos y meditar en Haqq que llega a nosotros desde Allah mediante Su Profeta a través de nuestro Sheykh.

Para meditar en Haqq, vivir Haqq. No sólo para sentarnos y meditar, sino para vivir, vivir un estilo de vida de Haqq.

Este es tiempo de opresión. Este es el tiempo de la tiranía. Por supuesto la confusión va a suceder. Por supuesto, las cosas violentas van a suceder, por supuesto todo este mundo va a arder.

¿Nos sorprende?

Lo que es sorprendente para nosotros son aquellos que se llaman a sí mismos musulmanes y creyentes, ellos aún están mirando este mundo con ojos llenos de esperanza de que las cosas van a estar mejor y que todos vamos a vivir felices para siempre persiguiendo este dunya.

No, no lo es.

Estos son tiempos muy oscuros, y más oscuridad va a llegar. El Santo Profeta lo ha dicho hace 1400 años.

Hace 1400 años, ha dicho que “llegará un tiempo en mi Ummat cuando habrá tantos de ellos que serán como la espuma del mar, pero los enemigos van a venir y los van a hacer pedazos como animales sobre una tabla. Los van a hacer pedazos.”

Y los sahabi e-Kiram dijeron: “¿Ya Rasulullah, es porque serán muy pocos?”

Dijo: “No, no lo es. Van a ser muchos.”

Entonces le preguntaron: “¿Cuál es la razón?”

Dijo: “Es por Hubbud Dunya”

Es por el amor a este dunya. No el amor al Profeta. Ya que el amor al Profeta hace que nuestra fe sea completa. El amor del Profeta (asws) hace dulce este Islam. Con el amor al Profeta (asws) seremos capaces de vivir en ese momento, sí, la sensación de Yannah, aquí en la tierra antes de que partamos de este mundo.

-Khoja Lukman Effendi, khalifa de Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (qs)-

Benditos son los Extraños

Bismillahi Rahmani Rahim

El poder está llegando para quienes lo quieren. Para quienes pueden llevarlo. El poder está llegando. Está descendiendo y los conectores lo están recibiendo. Sin conexión no se recibe. Si mentienes tus conectores conectados a dunya, no  vas a recibir nada.

No importa quién eres. Los Profetas no vinieron a enseñarle dunya a la gente. Los Profetas no vinieron a enseñarte cómo ser un doctor o un profesor, ser esto o aquello. Los Profetas vinieron a enseñarte a tí, a mí y a todos a conocer a Allah. Conocer a Allah. Y conociendo a Allah, tienes que conocer a tu Profeta.

Conocer a tu Profeta. Uno de los mayores errores en los que ha caído la gente del siglo 21. ¿Por qué? ¿Por qué los Yahudis, los hijos de Israel han caído en esta situación?

Porque no conocen a su Profeta. No están siguiendo a su Profeta. Solamente están diciendo "Musa".

¿Por qué los Cristianos han caído en esta estación de indiferencia?

Porque no conocen a su Profeta. No conocen a Isa (as). Sólo saben cómo decir "Jesús, Dios, Señor, Hallelujah". Solamente habladurías satánicas. Corriendo mañana por la mañana y las iglesias nuevamente están llenas. ¿Qué es lo que van a hacer? Nuevamente cometer otro crimen. Porque desconocen a su Profeta. Su Profeta no vino a mostrarles este camino. Ellos abandonaron a su Profeta.

¡¡Musulmanes!!

No estoy molesto con aquellos (no-musulmanes). Está bien. Están cayendo en esa situación, está bien. ¡Pero los Musulmanes! ¿Qué les ha ocurrido?

Cada día que pasa se meten en mayores problemas, confusiones más profundas. Comprende en qué clase de problemas estás. Si no lo haces, entonces aún no has entendido a tu Profeta. Aquellos que pretenden conocer al Profeta (asws), están hablando del Profeta todo el tiempo. ¿Qué sabes acerca del Profeta?

Así es que la humanidad ha perdido porque han perdido a su Profeta. Los Profetas están vivos. No están muertos. Si estuviesen muertos entonces tendrías una excusa para en el Día del Juicio decir: "Pero el Profeta estaba muerto, no lo sabía".

Tu pretendes que el Profeta está muerto. El Profeta no está muerto.

Sí. "El Islam comenzó extraño y va a terminar extraño". Esto lo dice el Sagrado Profeta (asws).

¿Qué es "comenzar extraño"?

Observa los tiempos extraños. El comienzo del Islam. El Islam comenzó extraño. Anda y observa el tiempo de Umar (ra) y los demás Sahabis. Anda y mira el tiempo del Profeta (asws) en Medina. El abrió la bandera del Islam en Medina, y la luz de esa bandera empezó a llegar a todos lados. Anda y mira eso. Anda y mira los trece años en Mecca. ¡(Allí) el Islam comenzó extraño!

Observa, ¿cuántos de esos Sahabis conoces?

Conoces tantas fatwas. Todos dan fatwas de ida y vuelta. ¿Cuántas vidas de aquellos Sahabis siquiera conoces?

Ellos vivían exactamente como tú. Ellos también tuvieron posiciones (sociales). Ellos lo tuvieron todo de acuerdo a ese tiempo. Lo tuvieron todo. ¿Cuántos de aquellos Sahabis conoces en tu vida y entiendes lo que hicieron para comprender por qué el Profeta los llamó "extraños"? El Islam comenzó extraño, ellos son los extraños, y va a terminar extraño. Va a terminar extraño, así es.

Por lo tanto, este es el tiempo, llegando al final del Islam. Final del tiempo. Fin de todo. Esperando por Mahdi. Mahdi va a llegar, Isa va a llegar. Los últimos días, el Quiyamat va a suceder.

Para la gente ignorante, cuando el sol sale en la mañana, les parece un enorme día interminable. Pero antes de que lo noten, al atardecer, el sol nuevamente se pone. Para el hombre inteligente, cuando el sol recién ha salido, dirá: "¿Qué voy a hacer hoy día para ganar mi Paraíso? Visto que es un tiempo muy limitado, debo correr para hacerlo". Pero el hombre ignorante no lo pensará de esta manera.

Así que el Islam y todo está en el final. El estilo de vida mundial está en su final. Todo ha acabado. Todo lo que Allah-swt- ha puesto en la creación está llegando al fin. Esto nunca ha ocurrido antes. Somos la gente que ha alcanzado el fin del final de los tiempos.

El Sagrado Profeta llegó en el Ajir Zaman. Estamos en el Ajir del Ajir Zaman. Hemos alcanzado el final completo.

¿Quienes son los extraños?

Así es, nosotros somos los extraños. Pero quienes están manteniendo sus estilos de vida normales conjuntamente con los kafirs, rutina diaria, agradable estilo de vida que continúa, estilo de vida secular y luego a veces viniendo a rezar, esos no son los extraños. Esos son una de las casualidades que están cayendo en esa trampa.

Los extraños son quienes el Sagrado Profeta (asws) dice: "Ellos van a llevar fuego en sus manos. No pueden permitirse arrojarlo. Perderán su fe. Así que lo pasarán de una mano a la otra".

En Ajir Zaman el llevar la Sunnat del Rasul (asws) va a ser como llevar fuego en tu mano.

Así que imagina que estás llevando un fuego en tu mano y te está quemando. No lo puedes arrojar, tienes que pasarlo a la otra mano. En un momento lo tendrás que pasar a la otra mano. En un momento lo tendrás que pasar a la otra mano. Así es como va a ser.

El Sagrado Profeta (asws) dice: "Llevar la fe, llevar mi Sunnat, llevar la fe de acuerdo a mi Sunnat". No la fe que piensas que lo sabes todo. Como los wahhabis cabezas cuadradas y quienes se llaman a si mismos Ahl as-Sunnah. No están escuchando a sus Sheykhs, no están escuchando a sus maestros, no están escuchando a sus murshids. Y pretenden saber. Te estás volviendo otro wahhabi. Al menos ese no tiene a nadie a quién consultar. Pero tú sabes. Tú tienes un Sheykh. Y nuevamente lo estás haciendo de acuerdo a tu ego. No consultas.

¿Por qué es eso?

Porque a tu ego no le agrada. Por supuesto, ¿cómo lo hará de otra manera? Cuando el Sheykh te dice "no vayas allí, no hagas esto, no hagas ese trabajo, no vayas a este lugar, no te muevas allí, no...", ¿cómo vas a soportarlo en ese momento?

Así que, ¿aún te consideras entre los extraños? No.

Los extraños son aquellos que cuando en ese tiempo el Sagrado Profeta les decía "no hagan más esto", y ellos se detenían. Sin importar qué, se detenían. No volvían a hacerlo. Ellos dieron sus vidas, pero no volvieron a eso. Por lo tanto, allí había un estilo de vida. El Islam vino a enseñarnos cómo vivir.

El Islam no es algo de lo que hablas. ¡Islam no es algo para debatir! Islam es un estilo de vida. ¡Tienes que ponerlo en tu vida!

No has vivido mañana. No sabes lo que el mañana prepara para tí. Si vas de acuerdo a tu rutina, vas a vivir un estilo de vida rutinario.

Así es como es. Esa es la razón de que los Musulmanes han caído completamente en esta estación de indiferencia. Completa oscuridad. El Islam no te dice que te desconectes del mundo. El Islam te enseña cómo mantener tu fe, cómo mantener la enseñanza del Sagrado Profeta (asws) en tu vida mientras estás viviendo en esos lugares (de incredulidad), y no volverte uno de ellos. Eso es lo que el Islam enseña. Eso es lo que el Profeta enseña. Eso es lo que quienes han recibido la orden del Profeta (asws), están allí para enseñarte. Nada más.

Si lo sigues, vencerás. Si no lo sigues, estás siguiendo a tu ego. Sheytan es el maestro de tu ego.

Los Awliya' dicen: "Si no tienes un Sheykh (queriendo decir que no sigues a tu Sheykh), tu sheykh es sheytan".

Sheytan te hace ir hacia direcciones diferentes. Vas a empezar a creer que estás bien al 100%. Incluso si el Profeta se levanta de la tumba, no lo vas a aceptar.

¿No es esto lo que le ha sucedido a tanta gente que conoces en tu vida? Los miembros de tu familia, ¿Lo sabes? ¿Es eso lo que les ha ocurrido?

Sí. No importa lo que dices, no va a funcionar. Porque ellos creen que es así. ¿Cómo es así? Es así. Rutina.

El Islam no acepta la rutina. Cada día llega con diferentes secretos. Tienes que disfrutarlo. Insha'Allah ar-Rahman.

Wa min Allahu tawfiq.

-Sheykh Abdul Kerim Effendi-