miércoles, 12 de diciembre de 2012

Sheykh Ahmadu Tall y el imperio Tukulor


Bismillahi Rahmani Rahim
En el África Occidental existieron grandes monarquías centralizadas, capaces de rivalizar con las potencias europeas en extensión y riquezas, y ofrecer resistencia contra el colonialismo, como el imperio Tukulor y su caudillo Ahmadu Tall, a finales del siglo XIX.
Este estado ocupaba la zona central y sur del Africa Occidental, abarcaba desde la costa del Atlántico al oeste hasta el lago Chad al este y desde el desierto de Djouf y los montes Aar al norte hasta el Nimba, la cadena del Atakora y la meseta de Jos al sur.
Incluía el macizo Futa Yallon, el Sahel y casi toda la cuenca de los ríos Volta y Níger, es decir, partes de las actuales repúblicas de Senegal, Gambia, Guinea, Mali, Burkina Faso, Nigeria, Níger y Benin, con una extensión de unos dos millones de kilómetros cuadrados.
Ahmadu, líder tukulor nacido en 1833, cuando alcanzó los 31 años el Consejo de Ancianos votó por entregarle el poder, y consolidó la unión de antiguos reinos como los de Segú, Macina, Tombuctú, Futa Toro, Futa Jalón, Sokoto y Kayes.
Y hasta el de Kaarta, que estuvo cerca de desmembrarse, cuando su padre Omar fue derrotado por los fulbé y los tuaregs en Bandiagara, en febrero de 1864.
El caudillo fortaleció el diezmado ejército. En 1865 emprendió una serie de campañas relámpago a lo largo y ancho del imperio Tukulor, logró mantener la estabilidad interna y proteger las fronteras.
Sin embargo, a duras penas pudo frenar el avance francés en Senegal, donde el gobernador, capitán Louis Faidherbe, había establecido una sólida base colonialista.
El estado tukulor estaba basado en los principios del Islam, de la vertiente sunní. Ahmadu favoreció la fundación de nuevas escuelas para la enseñanza del Corán, la Sunnah y el Hadiz, y trabajó para eliminar los últimos vestigios de la trata y la esclavitud.
En lo económico la agricultura se recuperó, se excavaron nuevos pozos y se crearon muchas acequias para conducir el agua a largas distancias; creció la producción de oro, se ampliaron las actividades artesanales, se incrementaron las cabezas de ganado y el comercio entró en un nuevo período de auge.
De nuevo se controlaron las rutas mercantiles. Segú, la capital de Ahmadu en Mali, fue el centro de un estado al que acudían a negociar representantes de emiratos del Norte de África, el Cercano Oriente y Asia Central, así como traficantes de países de América y Europa.
Las caravanas que cruzaban el Sahara tenían en el imperio Tukulor uno de los destinos priorizados, tanto por las riquezas de la región como por el mercado para los productos de lejanas tierras y la seguridad ofrecida, por las fuerzas imperiales, a los comerciantes que entraban en el territorio bajo su dominio.
La importancia de las ferias se evidenció en la cantidad de los productos de intercambio; después de recorrer miles de millas, los mercaderes provenientes de los cuatro puntos cardinales llevaban, paños, bermellón, alumbre, azufre, armas, municiones, aceites, perfumes, joyas, medicinas, libros, bebidas, especies de plantas y animales exóticos, semillas, calzados, cristalería, porcelanas y artículos de lujo.
A cambio obtenían añil, plumas de avestruz, marfil, dátiles, aceites, oro, sal, máscaras rituales, tapices, telas, adornos, manufacturas de cuero, cerámica, piedras y maderas preciosas.
El imperio Tukulor era una próspera civilización; sus ciudades, aparte de ser ejes del comercio, eran también centros de cultura, crisol de etnias que acataron el Islam con características propias. En sus mezquitas y madrazas se formaban, profesores, letrados, juristas, teólogos y médicos. Las artes ornamentales adquirieron esplendor.
Los europeos, al constatar las riquezas de la región, fueron penetrando el continente. A partir de 1885, los franceses intensificaron su avance desde el oeste y los ingleses por el sur.
Desde el Golfo de Guinea, aplicaban una política de divide y vencerás entre las tribus, realizaban tratados engañosos con los jefes locales, utilizaban el poderío económico de compañías comerciales coloniales y la arrogancia de soldados profesionales y mercenarios, veteranos de guerras de rapiña entre las potencias.
A pesar de la oposición de las fuerzas de Ahmadu, organizadas en destacamentos que operaban con la táctica guerrillera, el territorio imperial se reducía con rapidez ante la superioridad en armas y técnicas enemigas; en 1887, tras una resistencia desesperada tuvo que evacuar Segú, donde se impuso el protectorado francés.
En 1890 cayó Macina. La artillería gala obligó a los tukulor a retirarse de varias fortalezas en 1891; la desigual lucha continuó en los bosques del sur, en zonas del Sahel y en la montaña de Téna Kourou, por otros dos años, pero abrumados por el fuego de las armas modernas, escasos de municiones, sin abastecimientos ni apoyo exterior, fue imposible prolongar más tiempo la resistencia.
En 1893 Ahmadu, con el resto de las tropas, buscó refugio en la ciudad de Sokoto, en el norte nigeriano, el último baluarte de los fulbé, que se aliaron a los tukulor contra el enemigo común, no sin que antes muchos guerreros prefirieran pasar con sus familias al norte, al desierto, a vivir como los nómadas y mantenerse irreductibles, en vez de tener que soportar la dominación extranjera. Hacia 1897, todo el imperio había caído en manos de los colonialistas.
Ahmadu Tall murió en 1898 dejando una estela de valor, audacia, constancia y dignidad, que siguieron las nuevas generaciones de revolucionarios africanos en el siglo XX.
Su ejemplo inspiró una oposición contra el invasor que nunca cesó; se expresó de diversas maneras: huelgas, manifestaciones, movimientos cívicos y guerrillas. Seis décadas después, los pueblos del continente expulsaron a los ocupantes de la mayor parte del territorio y fundaron repúblicas que aún luchan en defensa de la soberanía

lunes, 10 de diciembre de 2012

Ocúpate de ti mismo

Bismillahi Rahmani Rahim
Mañana es otro día para ti. Si Allah-swt- nos está dando otro día a ti y a mi, piensa, dite: "¿Mañana voy a vivir por Allah o nuevamente voy a vivir por mi ego?".
De la única forma en que ahora pienses en eso es, esta noche, antes de irte a dormir, siéntate a solas y deja a todos los demás: "quién dijo qué, este está en lo correcto, este está equivocado, este es bueno, este es malo, este es un hipócrita...", deja a todos los demás. Observa tu propia hipocresía. ¿Has terminado con eso?
Si has acabado con la hipocresía en tu interior, de todos modos no vas a mirar a los demás. Porque tienes que terminar con algo más en ti mismo. Tienes algo más de que ocuparte.
Así es como sheytan llega para engañar a la gente. Esa es la razón de que cuando no tienes guía, cuando no tienes un Sheykh, cuando no sigues al Sheykh, tienes que estar ocupado con otra cosa (que no eres tu mismo) y nuevamente, lo que dice el Sagrado Profeta, todos estos hadices que ustedes conocen pero que no están utilizando.
El Sagrado Profeta (asws) dice: "Cuando un hombre está ocupado con malayani, es señal suficiente que demuestra que Allah no ama a ese individuo". Malayani significa el conocimiento que ahora no te concierne. No interesa si es de dunya o si es de Ajirat.
Hay conocimiento que desciende, descendiendo para dunya y Ajirat. Todo conocimiento, conocimiento profético, llega a través del corazón. Luego lo ponen en los libros. Ahora, el conocimiento que está llegando en este momento al corazón del Sultán ul-Awliya,  va a ser para Sultanes. Eso no es asunto tuyo. ¿Por qué te ocupas de eso?
¿Dónde estás tú? Solamente abres la computadora, para mirar la computadora, nada más. Nada más. Y dormir. Y en todos lados yendo aquí y allí dando fatwa. Jóvenes y viejos, desde hombres a mujeres. Todos están interfiriendo en los asuntos de todos. Eso es señal que Allah no te ama.
El Sagrado Profeta (asws) dice: "Aun no te has vuelto amado de Allah-swt- porque estás ocupado con el conocimiento que no te concierne". No puedes correr para obtener el conocimiento que se le ha dado al Profeta. Si estás ocupado con ese conocimiento, intentando descubrirlo, eso demuestra lo ignorante que eres.
Primero tienes que correr para ver: "¿Cuál es mi conocimiento? ¿Dónde empieza y dónde termina mi conocimiento?", queriendo decir: "¿Cuándo debería detener mi habla?". En ese momento entenderás dónde empieza tu conocimiento y dónde va a terminar.
Y uno de los mayores conocimientos para un individuo es saber dónde está comenzando su conocimiento y dónde está acabando. Eso es suficiente conocimiento para ti. En ese momento no estarás ocupado con malayani.
Si estás ocupado con malayani, entonces perteneces a esa categoría. Si no estás ocupado con malayani, si estás ocupado con el intento de cada día desarrollarte a ti mismo, para ser mejor siervo de tu Señor Allah-swt- perteneces a la categoría de gente de la que el Sagrado Profeta (asws) dice: "El Islam comenzó extraño y terminará extraño". Entonces serás contado entre los extraños.
Si eres de los extraños no pienses que solamente vas a sentarte y el mundo entero va a servirte y vas a tener la mejor vida. El Islam comenzó extraño. ¿Qué quiere decir?
Durante trece años en Mecca, todas esas personas que rodeaban al Sagrado Profeta(asws), estuvieron sufriendo, siendo atacados desde todos lados. Perdieron todo lo que tuvieron. Las cosas que tenían y no perdieron, las entregaron.
Así que la gente de hoy en día lo ha perdido todo. Despiértate a ti mismo y encuentra en qué categoría estás. ¿Eres de la categoría de gente que dice el Sagrado Profeta, "El Islam comenzó extraño y terminará extraño", o eres de la gente que el Sagrado Profeta dice: "La segunda yahiliyya (época de la ignorancia) va a ser peor que la primera"?
-Sheykh Abdul Kerim Effendi-

sábado, 8 de diciembre de 2012

Recuperar nuestra Identidad Tradicional

Bismillahi Rahmani Rahim

Hoy en día, en tanto que Musulmanes, nuestro principal objetivo debe ser el despertar a nuestra conciencia tradicional para recuperar los valores inherentes a una identidad definida sin el concurso de elementos culturales ajenos. Aplicar tanto individualmente como comunitariamente los valores tradicionales que redundan en el desarrollo de los pueblos de acuerdo a sus posibilidades. Recuperar la identidad tradicional es la única apertura para la revalorización de nuestras culturas frente a los embates subversivos del secularismo, el capitalismo, el materialismo y todas las ideologías corruptas impuestas por una visión profana y antitradicional que busca desarraigarnos y hacernos títeres de un poder malvado cuya intención es la hegemonía sobre las almas de la humanidad. Debemos buscar modelos en nuestros antepasados, en quienes forjaron la historia de nuestros pueblos y dieron sus vidas en el camino de una causa suprema que nada tenía que ver con el poder mundano ni los intereses egoístas sino que define al hombre dentro de su sentido de trascendencia, unificando diferencias y favoreciendo el intercambio cultural sobre la plataforma tradicional cuyos valores nutren la convivencia pacífica descentralizada y sin fronteras excluyentes.
No debemos dejarnos cegar por las alternativas que el mismo colonizador ha propuesto como políticas ante mentidas independencias. África y el Oriente Musulmán se debaten en crisis irresponsables debido a la pérdida de identidad y a la adopción constante de ideologías foráneas que son la prolongación viciada del flagelo colonizador que sembró su semilla de discordia y división hace ya cerca de 150 años atrás.
Nos corresponde conocer la historia por nosotros mismos, sin la influencia del dominador común cuya tendencia se plasma en una obsoleta uniformidad que oculta lo esencial y muestra lo que conviene a los intereses de turno.
Ante los constantes desafíos que plantea el sistema moderno, es una obligación conocer críticamente la historia y ser partícipes activos en la transformación de nuestra percepción de la verdad. No podemos y no debemos continuar evaluando nuestra condición desde los parámetros que nos ha impuesto la historia falseada que diariamente se escribe para mermar nuestra virilidad tradicional. Debemos tomar conciencia de nuestros errores, intentar corregir los hábitos que hemos adquirido irreflexivamente como sucedáneos de nuestra Tradición, ya que ellos son lo que nos hunde cada vez más en un abismo social e individual que nos destruye y sólo sirve a una debilidad del todo conveniente para quienes detentan el poder sobre la masa indiferente.
El hombre como hacedor de leyes sólo puede ser una influencia perniciosa para sí mismo y su comunidad. Sin la asistencia de la Tradición -esto es, la Divina Sabiduría confiada al ser humano mediante la revelación- el hombre abandonado a sus limitados recursos hace de sus intereses personales la norma de acción para su inteligencia y su voluntad, lo que equivale al ciego y obsoleto obrar de quien desconoce la verdad.
Volvamos a la fuente de sabiduría original que nos devuelve al significado propio del ser humano, que nos abre a la contemplación de la realidad sin tergiversaciones ni anomalías, que establece el valor auténtico de la justicia sobre el balance de nuestras acciones; recuperemos nuestra identidad de hombres libres, despojémonos de las vestimentas mentales que nos esclavizan a una ficción sin consistencia y nos hace violentos y mentidos, víctimas de nuestro propio engaño.
Fuego y Jardín se encuentran a un paso de donde estamos. No continuemos siendo combustible para el fuego opresor que nos consume desde el interior. Colaboremos en la siembra del fruto que nutre y da esperanza de una eternidad en paz.

miércoles, 5 de diciembre de 2012

Islam no tolera el terrorismo -Respeto por los demás


Bismillahi Rahmani Rahim
El Sagrado Profeta (asws) dice: "Cuando llegues a esos tiempos en Ajir Zaman, habrá maldición llegando desde todos lados", y ahora estamos viendo las señales de la maldición.
Por supuesto que no es una bendición cuando arrojas bombas sobre las cabezas de la gente, los estás quemando vivos, bebes, ancianos, jóvenes, enfermos, no importa, hospitales, todo, quemándolos vivos. Es una maldición.
Ahora, cada día, en todos lados del mundo están explotando, cientos, miles de personas están muriendo, destruidos, hechos pedazos, sin embargo ya no se menciona en ningún lado, diciendo: "Es común. Sucede algo normal."
Eso es una gran señal de que la humanidad se ha perdido y se ha vuelto muy cruel. No sólo quienes no lo muestran a la gente para que tomen lección (los medios de comunicación) sino también quienes están completamente indiferentes y sin entender lo que ocurre en este mundo.
¿Has visto el daño que le haces al mundo, a gente inocente?
Si lo has hecho. Está allí. Tienes los videos más que cualquiera. También lo has grabado en videos. Mientras bombardeabas, mientras destruías, lo grabaste en video. Ponlo, obsérvalo y dite a ti mismo. Dí, ¿Lo viste y dices "soy un ser humano"? 'No, no lo soy. No lo puedo ser. No puedo ser un humano mientras estoy destruyendo a otro humano'.
Allah los maldice. Allah maldice a quienes andan causando terror. Allah maldice a quienes andan destruyendo la vida de la gente. Allah y Su Profeta (asws) maldicen a quienes andan intentando poner dificultad en la vida de la gente. ¡La maldición es para esos en este tiempo de Juma'!
El Islam está completamente alejado de eso. El Islam no tolera esa clase de cosas. El Islam está completamente alejado de ese tipo de gente. Sí, ellos pueden pretender que son creyentes. Pero quienes están oprimiendo a los demás deberán y serán castigados.
Allah no nos da el permiso de ir y destruir al otro porque alguien te hizo algo malo. Ni siquiera puedes ir a esa persona individualmente para dañarla si te ha hecho algo malo.
Estamos viendo y observando y poniéndonos muy tristes de que el mundo entero está dividido y las personas solamente se están odiando unas a otras a causa de sus religiones, de sus razas y de sus nacionalidades.
El Uno que nos ha creado en diferentes naciones y razas diferentes nos dice: "Los hemos creado en naciones diferentes, tribus diferentes y razas diferentes para que  se encuentren mutuamente, aprendan más, faciliten sus vidas en el mundo y se preparen con mayor facilidad para la Próxima Vida".
Si lo hacemos seremos vencedores.
-Sheykh Abdul Kerim Effendi-

lunes, 3 de diciembre de 2012

Los Grupos desviados de la Verdad

Sohbet dado por Maulana GrandSheykh Nazim al-Haqqani
el 20/12/2011 en Lefke, Chipre.
 
 
Nota preliminar: Si bien Maulana Sheykh Nazim ha hablado de “unificar” bajo el término común extraído del Sagrado Qur’an, “Rabbaniyun”, debemos ser claros en cuanto a la interpretación que se da del término y a su aplicación práctica. Lo que Maulana intenta unificar son las diversas tendencias que bajo un nombre u otro (de escuela, tariqa y demás) se encuentran bajo el amparo de la ‘Aquida de Ahl as-Sunnah wal-Jama’ah, siendo manifestaciones igualmente válidas del camino enseñado por Sayidina Muhammad (asws) y sus Nobles Sahaba. No está demás anotar que de este grupo están excluidas las innovaciones que han surgido para subvertir la enseñanza islámica tradicional, tales como el Shiísmo, el Salafismo, el Wahhabismo, el Deobandismo y demás tendencias, de las cuales el mismo Maulana ha sido y es siempre muy crítico denunciando y advirtiendo acerca de sus peligrosas maquinaciones bajo el nombre de Islam. Tampoco está demás señalar la insistencia con que Maulana recurre una y otra vez al ejemplo Otomano, ejemplo que se debe seguir e imitar al haber sido ellos los últimos grandes valedores del Islam Sunní en el mundo, y de los cuales el Islam, como imperio y creencia, volverá a resurgir triunfante sobre toda incredulidad (los Otomanos fueron férreos defensores de la ‘Aquida tradicional combatiendo tanto con la espada como con la palabra toda desviación, sobre todo las perniciosas corrupciones Shiítas y Wahhabis). Por lo tanto, ser Rabbaniyun es seguir las enseñanzas de Maulana Sheykh Nazim sin interpretaciones frívolas ni personalismos de ninguna clase, de acuerdo al camino trazado por los santos y sabios de Ahl as-Sunnah wal-Jama’ah.

Bismillahi Rahmani Rahim
En nuestro tiempo, aparecieron grupos en la nación, surgió gente de entre la nación diciendo: “nosotros estamos en el camino de Haqq”. Ellos son un grupo pequeño, no es grande, pero dicen ‘nosotros estamos en el camino de Haqq’, ¡y que todos los demás están caminando por el camino de Batil o la equivocación! Ellos dicen estar en el camino de Haqq y todos los demás, la mayoría, ¡están en el camino de Batil! ¡Sólo hay un reducido grupo que afirme, “nosotros estamos en el camino de Haqq”! Y esas personas abandonaron la gran mayoría (Ahl as- Sunnah), y [se dieron a conocer], y afirmaron tener la Verdad y que la mayoría (Ahl as-Sunnah) está en Batil (la falsedad, el error). Los wahhabis y, de entre ellos, los salafis, y el ijwan (hermandad musulmana). Ellos afirman que la gran mayoría está en el camino equivocado y que: "nosotros queremos corregir sus pasos." ¡MashaAllah! ¡MashaAllah! ¿Quién os dio esa tarea, quién os dio el derecho a afirmar y decir que la gran mayoría está en el camino equivocado y que vosotros, que no tenéis seso, estáis en la Verdad (Haqq)? No tienen razón en afirmarlo, han resultado estar alejados del Islam. Ya que el Profeta (asws) no dejó nada sin aclarar, y él dijo: "Lo que está permitido queda claro, y lo que está prohibido queda claro." Que esta gente traiga una prueba contra estas palabras, las palabras del Profeta (asws). Estas palabras apuntan a que ellos están en lo correcto, y que todos [los que] estén en algo diferente a lo suyo, están en la equivocación. [Que] ellos están en la Haqq, y el resto está en la falsedad. Y el Profeta (asws) dijo: "La verdad está en lo alto, y no hay nada que esté más alto". Él dijo que "Haqq está en lo alto, y no hay nada que esté más alto." En cualquier momento, desde el inicio de dunya y hasta su fin, o de la pre-eternidad hasta la post-eternidad, Haqq está en lo alto, y no hay nada que esté más alto. Ellos acusan a la gran mayoría de Musulmanes de estar en caminos falsos. ¿Cómo puede ser esto? ¿Cómo los salafis pueden afirmar esto?

¿Quiénes son estos salafis? ¿10 personas? Quieren dominar a la gran mayoría de los Musulmanes. Les acusan de no ser Musulmanes, de no estar en los caminos Verdaderos. ¿Quién les dio esta tarea? ¡Malas nuevas para la gente de Egipto! ¡Malas nuevas para los eruditos de Egipto (en Egipto se encuentra la universidad de Al-Azhar, uno de los principales centros de estudios que antaño fuera de Ahl as-Sunnah y hoy en día sólo genera “sabios” empapados de salafismo)! Ya que no están reaccionando ante este grupo de salafis. ¿Quiénes son estos salafis? Salafis, Ijwan, Wahhabis. Ellos no existen en los Libros Islámicos, ni han sido mencionados en el Santo Qur’an. ¿Por qué no se oponen a ellos los eruditos de la mayoría Musulmana? Estos descerebrados quieren dominar a los billones de personas de la jama’at de los Musulmanes. Vosotros nos sois Musulmanes, ya que os habéis descarriado. ¿Quién les dio esta tarea? ¿Por qué los eruditos no les preguntan esto? ¿Por qué no los envían a paseo? Enviadlos a sus casas. No valen nada. No tienen ninguna Verdad (Haqq) con ellos. Haqq está con la gran mayoría. Y decimos que "La Verdad está en lo alto". Éstas son palabras del Profeta (asws), "y nada está más alto." No hay nada que esté más alto que la gran mayoría. Estos otros grupos no tienen seso. Han ido contra su Señor, y lo que se les va a conceder desde los Cielos, vendrá sobre ellos un látigo de los Cielos como escarmiento, de forma que no quede ninguna persona que diga: "Yo soy salafi, o yo soy de la Ijwan (hermandad Musulmana), o yo soy wahhabi." ¡Nunca! Las palabras del Profeta (aswss), "La Verdad está en lo alto." Les es imposible a estos grupos sin seso elevarse por encima de la gran mayoría (de Musulmanes). Ellos deben seguirnos a nosotros, ya que nosotros somos la gran mayoría.

Los Shi'a, los Ijwan, los salafis, los wahhabis, ninguno de ellos tiene seso. Nosotros no somos de [su grupo] ni ellos del nuestro. Y nuestros corazones están en paz, ya que nosotros estamos en el camino de la Haqq, pues sería imposible que la Ummah estuviera unida en la falsedad. Y no se puede acusar a la gran mayoría de estar en caminos equivocados y de haber abandonado el Islam. Lo siento por los eruditos. Toda la corrupción viene de ellos, y a ellos ha de volver. Quiera Allah perdonarnos. Tawba ya Rabbi. Oh gentes, arrepentíos ante Allah (swt). Habéis abandonado el buen camino, el buen camino de la gran mayoría, [de] aquellos que están tras los pasos (sunnah) del Profeta (asws). No defendáis la falsedad. Allah (swt) dice, "Ha llegado la Verdad, y la falsedad se ha desvanecido." (17:81). La Verdad es firme, la falsedad está condenada a desvanecerse. Y si la gente de Egipto, junto con el resto de naciones Musulmanas, [insisten] en su falsedad, Allah (swt) los arrancará de raíz. Los que queden serán los creyentes, los Musulmanes, los fieles, aquellos con los que está Haqq. Quizá [ellos] digan: y sed Rabbanis. Podéis decir Rabbani, pero no digáis salafi, no digáis wahhabi, no digáis shi'a. Allah (swt) dice: debéis decir somos Rabbaniyun, [sed] Rabbanis. Allah (swt) nombró a quien mantiene la religión Islámica, con sus [derechos] y límites, éstos son los Rabbani. Allah (swt) os invita a ser Rabbanis, no salafis, o wahhabis, Ijwan, shi'as, ¡no! [Sed] Rabbanis. Nosotros somos Rabbanis, ¡Alhamdulilllah!

Nosotros no estamos en el camino de los salafis, o los ijwan, los wahabis, Shias, ¡no!, sino que ponemos todo nuestro empeño en ser Rabbanis. Esto quiere decir que nuestros eruditos los saben. ¡El Rabbani es aquel que está en la Haqq! Y cualquier otro está en la falsedad. "Designa para nosotros un rey, para que podamos luchar en el camino de Allah" (2:246). Y podemos decirles que se vayan, a todas las sectas de tiranos, ¡tiranos! Todo esto debe ocurrir con el permiso de Allah. Pedimos las bendiciones de Allah, Su perdón y Su apoyo, para fortalecer a los creyentes y las gentes Musulmanas. Los Rabbanis... Tawba [Ya Rabbi].

Recordad, Oh Musulmanes, las palabras [que vienen de nosotros procedentes] del Gran Qur’an y de las palabras del gran Profeta (asws). Tawba ya Rabbi, tawba ya Rabbi, tawba astaghfirullah. Arrepentíos ante Allah (swt), ante vuestro Señor, ¡Oh gentes! De lo contrario, otras naciones han perecido antes que nuestra nación, de las naciones de otros Profetas (as), Allah (swt) se llevará a ésos, y dejará únicamente Rabbanis sobre la faz de la tierra.

¡Oh Señor! Te suplicamos que nos permitas estar entre los Rabbanis, y no ser de los wahhabis, ni de los shi'as, ni de los hermanos Musulmanes ni de los salafis. Oh nuestro Señor, haz que estemos entre aquellos que pongan todo su empeño en ser para su Señor. Los Rabbaniyun... Rabbani. Tawba ya Rabbi, tawba ya Rabbi, tawba astaghfirullah. Fatiha.

viernes, 30 de noviembre de 2012

El Jardín del Profeta, que la paz sea con él: Enseñanzas para la corrección de los Corazones -Parte 2-

 
Bismillahi Rahmani Rahim
*Cada lunes y jueves los ángeles informan a Allah -y Él sabe más- sobre el estado de la humanidad. Todos los que se han dado cuenta y se han arrepentido por sus faltas, son perdonados, excepto los vengativos, que no pueden arrepentirse por su deseo de venganza.

*Valoren, respeten y den correcta utilidad por la Causa de Allah a cinco cosas antes que se acaben, que se vayan. Valoren la vida antes que llegue la muerte; la salud antes que se enfermen; la juventud antes que se vuelvan viejos; el tiempo libre antes que el mundo no les deje nada; y sus riquezas antes que las pierdan.

*Siempre tengan vergüenza frente a Allah. Para estar realmente avergonzados deben cuidar sus cabezas sobre sus hombros y sus mentes y pensamientos en ella. Tienen que cuidar de los siete orificios en ella: sus ojos, sus oídos, sus narices y su boca. Deben cuidar su cuerpo y lo que contiene: el corazón, el estómago y lo que está entre las piernas; lo que toman sus manos y hacia donde van sus pies. Recuerden la muerte y que todo menos su alma retornará a la tierra. Así, quien elige la eternidad en Ajirat debe mantener bajo control su apego a las atracciones de este mundo y tener vergüenza ante su Señor.

*La vergüenza que indica que existe conciencia es un gran regalo de Allah. Es un medio que nos previene de actuar incorrectamente y un medio para arrepentirse y sentir remordimiento cuando involuntariamente se hace algo incorrecto.

*Allah muestra compasión y perdona las faltas de aquellos que muestran paciencia, no reclaman y ocultan sus preocupaciones ante los demás cuando les acontece una desgracia, sea en si mismos o en sus bienes.

*La Fe consta de dos mitades. Una mitad es agradecimiento, la otra mitad es paciencia. Y la forma más elevada de paciencia es la que se muestra cuando acontece un desastre.

*Aquel que es desagradecido con lo poco que recibe, no podrá ser agradecido cuando recibe mucho. El hombre que es desagradecido con los hombres que lo ayudan, no será agradecido con Allah. El agradecimiento es darse cuenta que todo lo que uno recibe es dado, es darle valor a lo que uno recibe y expresar agradecimiento a quienes lo dieron. Esto crea amor y unidad entre los hombres, y la unidad es misericordia. Ser desagradecido crea división entre los hombres, y la desunión crea dolor.

*Aquel que no ama por amor de Allah y que no odia por el amor de Allah, no siente la verdadera Fe en su corazón. Sólo cuando uno ama por Allah y odia por Allah, uno es amado por su Señor (se ama lo que Allah ama y se odia lo que Allah desprecia).

*Uno de los signos de la Fe es amar la creación de Allah no porque uno se beneficie de lo que ama, sino que uno ama por al amor de Allah.

*¡Lloren! Los ojos que derraman lágrimas por el temor de Allah están eternamente a salvo del fuego del infierno.

*Aquel que no habla en contra de la tiranía y la injusticia no es más que un pobre diablo. Quien calla la verdad es un satán mudo. No temas decir la verdad, aun cuando el resultado sea amargo.

*Cada mañana, cuando una persona despierta, todo el cuerpo le ruega a la lengua: "¡Teme a Allah por nosotros, pues nuestra salvación depende de ti! Si tú eres veraz, nosotros seremos veraces. Si tu eres falsa, estamos perdidos".

*Nadie es verdaderamente siervo de Allah si no es capaz de controlar su lengua. Nadie es verdaderamente creyente a menos que la verdad entre en su corazón; y la verdad no ingresa al corazón a menos que la lengua sea veraz.

*Quien crea en Allah y en  Día del Juicio que hable cosas que beneficien a los demás o que guarde silencio.

*Si hablas mucho, sin duda vas a equivocarte. El que guarda silencio está salvado. Sin embargo, debe entenderse que guardar silencio está mal cuando algo esencial y verdadero debe ser dicho. Si mantienes silencio, no debe ser por miedo a las consecuencias adversas que puede traer lo que tiene que ser dicho. Uno debe guardar silencio para no decir cosas sin sentido, innecesarias e inútiles.

*Una persona puede decir algo, de cuya importancia no es consciente, y con ello hacerse grato a Allah, y que Allah lo eleve en Su consideración; y una persona puede decir algo, de cuya importancia no es consciente, y con ello disgustar a Allah, y que esto lo precipite al fuego.

*Que un hombre vaya repitiendo todo lo que oye es suficiente para que se vuelve mentiroso.

*Señal suficiente de que Allah no ama a una persona cuando esta se ocupa en sinsentidos (malayani, lo que no le concierne).

*Es señal de buen Islam en una persona el no entrometerse en lo que no le concierne.

*Las grandes recompensas son para los grandes esfuerzos; y cuando Allah ama a una persona, la pone a prueba. Para quien acepta la prueba con paciencia, El reserva Su complacencia; y para quien la evade o elude, reserva Su ira.

*El hombre fuerte no es el que derriba a otros en la lucha, sino el que mantiene el control de si mismo cuando se enoja.

*La verdad guía a la virtud y la virtud guía hacia el Paraíso. Una persona que persiste en decir la verdad hasta que comparece ante Allah, merece ser llamada veraz. La mentira conduce al vicio y el vicio lleva al fuego; y una persona que miente hasta que comparece ante Allah, merece ser llamada mentirosa.

*Deja aquello que te suscita dudas y cíñete a aquello que está libre de toda duda, pues la verdad conforta, mientras que la falsedad perturba.

*Ten por seguro que lo que te ha conducido a error no te conducirá a la verdad, y lo que te ha conducido al bien no te extraviará. Recuerda que el remedio va de la mano de la paciencia, que tras la adversidad viene la prosperidad y que pasados los tiempos difíciles llegan otros mejores.

*No desdeñéis hacer el menor de los bienes, incluso saludar a vuestro hermano con un rostro sonriente.

*Todos los miembros de la persona tienen una deuda de caridad cada día que amanece. Hacer justicia entre dos personas es caridad, ayudar a una persona a conducir su montura o a cargar en ella su equipaje es caridad, una buena palabra es caridad, cada paso dado para participar en la oración es caridad, quitar del camino lo que molesta es caridad.

*Protegeos contra el Fuego aunque no sea más que dando medio dátil en caridad y, si incluso de eso carecierais, dando una palabra de consuelo.

*Aquel de vosotros que advierta algo malo, debe cambiarlo con sus manos; si no le es posible hacerlo, debe condenarlo con su lengua; si no le es posible hacerlo, debe por lo menos deplorarlo en su corazón, y este es el grado mínimo de fe.

*Por Aquel en Cuyas manos está mi vida, seguid exigiendo el bien y prohibiendo el mal o Allah os infligirá tormento. Después de esto vuestras súplicas no serán oídas.

*El mayor sacrificio es decir a un tirano lo que es justo.

*En verdad, por Allah, debéis exigir el bien y prohibir el mal, y detener la mano del que obra mal, y persuadirlo de que obre justamente y establecerlo firmemente en el camino del bien; de otro modo, Allah unirá los corazones de algunos con los corazones de otros y os maldecirá lo mismo a unos que a otros.

*Si alguno de vosotros toma algo sin tener derecho, el Día del Juicio se presentará ante Allah cargando con ello. No quisiera veros cargando con un camello que gruña, una vaca que muja o una cabra que bale.

*En el Día del Juicio, Allah disculpará las fallas de aquel que haya disculpado las faltas de otro en este mundo.

*El más perfecto de los creyentes en materia de fe es aquel cuyo comportamiento es mejor; y los mejores de vosotros son aquellos que mejor se comportan con sus mujeres.

*La mano de arriba (que da) es mejor que la de abajo (que recibe); y empezad dando con aquellos que dependen de vosotros; y la mejor caridad es dar de los excedentes; y aquel que prefiere abstenerse de pedir será protegido por Allah; y a aquel que busca bastarse a si mismo, Allah le concederá autosuficiencia.

*Todo cuanto gastes buscando con ello complacer a Allah tendrá su recompensa, incluso aquello que pones en la boca de tu esposa.

*Cuando un hombre emplea su dinero en su mujer y sus hijos en espera de ser recompensado, su acción cuenta como si hiciera una obra de caridad.

*Aquel que desee que sus provisiones aumenten y que sus días se alarguen que fortalezca los lazos familiares.

*Lo más meritorio en el Islam es alimentar a las personas hambrientas y saludar a todos con un deseo de paz, tanto si los conoces como si no.

Vínculo a la primera parte: El Jardín del Profeta

miércoles, 28 de noviembre de 2012

La Sabiduría de Dede Korkut

Bismillahi Rahmani Rahim
El libro de Dede Korkut es una colección de doce historias ubicadas en la época heroica de la tribu turca de los oghuz. En los siglos IX y X los oghuz emigraron hacia el oeste, desde las montañas Altai y el lago Baikal hasta la tierra entre los ríos Syr Dariá y Amu Dariá y el este del mar Caspio. En ese lugar abrazaron el Islam, ya que el territorio pertenecía a los califas Abbásidas de Bagdad. Fueron incorporados como guerreros por la dinastía Selyúcida y luego por la Casa de Osmán, al grado que a fines del siglo XIII el ejército otomano era predominantemente oghuz.
El término oghuz fue gradualmente sustituido por los propios turcos por la palabra turcomano desde mediados del siglo X, proceso completado en el XIII. La sociedad descrita en estas historias es nómada: los oghuz habitaban en tiendas en regiones de pastura durante el verano y emigraban a regiones más cálidas durante el invierno. Su organización era aristocrática, encabezada por Bayinder, el Gran Khan, por lo que los personajes principales de las historias son nobles y sus mujeres.
Dede Korkut era el vidente, supremo maestro y bardo de los oghuz, quien según la leyenda inventó el kapuz, instrumento túrquico similar al laúd. Dede (abuelo) es una palabra usada todavía en Turquía para referirse a un hombre santo. Aunque su vida es legendaria, no existe ninguna evidencia de que no fuera una persona real. Un historiador del siglo XIV dice que Dede Korkut vivió 295 años y que era consejero del Khan de los oghuz, el cual lo envió como embajador ante el Profeta Muhammad (asws), quien lo convirtió al Islam.
En cuanto al anónimo compilador de las historias los expertos apuntan que era “un narrador destacado con un talento poético considerable”. Están escritas en prosa intercalada con pasajes rimados. Académicos occidentales han querido encontrar influencias de la Odisea del poeta griego Homero en las historias de Dede Korkut, sin embargo entendemos que la Sabiduría original de todos los pueblos ha bebido de una misma y única fuente, por lo que sería incorrecto hablar de influencias de tal o cual, sino de similitudes esenciales que se corresponden tradicionalmente.
Existen dos manuscritos, uno perteneciente a la Biblioteca Real de Dresde, dado a conocer a principios del siglo XIX y otro descubierto en la Biblioteca del Vaticano en 1950, pero éste último sólo contiene seis de las doce historias en un orden diferente. Ninguno de los dos manuscritos está fechado, pero ambos pertenecen al siglo XVII. Como es posible esperar de relatos transmitidos oralmente, las diferencias entre ambos textos son grandes. Para Geoffrey Lewis, su traductor al inglés, El libro de Dede Korkut data al menos de principios del siglo XV. Sin embargo, existe una versión escrita en árabe de una de las historias en un texto egipcio del siglo XIV.
Por cierto que durante el gobierno soviético, de acuerdo con su afán de negar las nacionalidades históricas y su fundamento legendario o folclórico, se publicaron muy pocos estudios sobre la epopeya de Dede Korkut y no apareció una edición completa de las doce historias, pero dado que de los turcomanos descienden naciones como Turquía, Azerbaiján y Turkmenistán y, en menor grado, Kazajstán y Kirguizistán, después de la desaparición de la URSS se renovó el interés por dicha epopeya entre las repúblicas independientes de origen Islámico. En 1998, la república de Azerbaiján y la UNESCO nombraron y celebraron el año 2000 como el 1300° aniversario de la épica legendaria de El libro de Dede Korkut y el Banco Nacional de Azerbaiján emitió monedas conmemorativas de oro y plata con ese mismo propósito.

El Libro de Dede Korkut
Cerca del tiempo del Profeta, la Paz sea con Él, apareció en la tribu de Bayat un hombre llamado Dede Korkut. Él era el insuperable vidente de los oghuz. Todo lo que decía, sucedía. Acostumbraba llevar todo tipo de noticias de las cosas todavía no vistas. Dios el Altísimo solía inspirar su corazón. Dede Korkut dijo: “En los tiempos que vendrán la soberanía volverá a brillar sobre los kayi y ninguno deberá tomarla de sus manos hasta que el tiempo se detenga y el Día de la Resurrección alboree”. De quienes así hablaba era de la casa de Osmán [otomanos], la que aún continúa. Y decía muchas cosas parecidas. Dede Korkut acostumbraba resolver las dificultades de los oghuz. Ante cualquier cosa que se les presentara, nunca actuaban sin consultar a Dede Korkut. Aceptaban cualquier cosa que él ordenaba. Acataban sus palabras y eso les rendía frutos.
Dede Korkut se enfureció un día y declamó entre los nobles oghuz; les habló a manera de advertencia. Permítenos ver, oh Khan, lo que él dijo:
“A menos que uno invoque a Allah, ningún trabajo prospera; a menos que Allah lo conceda, ningún hombre se hace rico.
”Si no está escrito desde la eternidad, ningún desastre cae sobre la cabeza de un mortal; a menos que llegue el tiempo señalado, ningún hombre muere.
”El hombre que muere no regresa a la vida, el alma que sale no vuelve hasta el Día de la Resurrección.
”Cuando un hombre tiene una riqueza tan grande como la negra montaña, la apila y la reúne y busca más, pero no puede comer más que su porción.
”Aunque los ríos se enfurezcan y se desborden, el océano no será llenado.
”Allah no ama al engreído; la prosperidad no mora en aquel que se vanagloria.
”Aunque cuides al hijo de un extraño, nunca llegará a ser tu propio hijo. Cuando crezca te dejará y se irá, y nunca dirá ‘Tengo que verte’.
”El lago no puede ser una colina; el yerno no puede ser un hijo.
”Aunque coloques una brida sobre la cabeza de un asno negro, nunca será una mula; aunque vistas una esclava con ropajes lujosos, nunca será una dama.
”Aunque la nieve caiga en grandes copos, no durará hasta el verano; el espeso pasto verde no durará hasta el otoño.
”El algodón gastado no se vuelve ropaje; el viejo enemigo no se vuelve amigo.
”Si no montas el caballo, el viaje no será hecho; si no blandes la espada de negro acero, el enemigo no retrocederá; si un hombre no gasta su riqueza, su fama no adelantará.
”Una hija no seguirá el consejo sin el ejemplo de su madre; un hijo no será hospitalario sin el ejemplo de su padre.
”Un hijo es todo lo que necesita un padre; él es uno de sus dos ojos.
”Si un hombre tiene un hijo afortunado, éste es una flecha en su aljaba; si tiene un hijo desafortunado, éste es un carbón encendido en el corazón.
”Cuando va sobre terreno accidentado el cobarde no puede montar el caballo kazilik; si él lo monta es mejor que no lo haga.
”Mejor es que nadie blanda la espada pura que golpea y corta, a que la blanda el cobarde.
”Para el guerrero que sabe cómo blandirla, una maza es mejor que flecha y espada.
”Las tiendas negras a las que no llegan invitados, mejor sería que fuesen destruidas.
”Es mejor que no crezca el pasto amargo que no comen los caballos; es mejor que el hombre no se aproxime al agua amarga que no bebe.
”Mejor que el hijo patán que no mantiene el buen nombre paterno nunca salga de los lomos de su padre; si él cae en el vientre de su madre, mejor que no nazca. Excelente es el hijo afortunado que conserva el buen nombre de su padre.
”Mejor es que no exista la falsedad en el mundo; mejor, que la verdad viva tres veces treinta años y diez más. Que tu vida sea plena tres veces treinta años y diez más; que Dios te libre del mal, que tu felicidad sea perpetua, ¡oh Khan!”.
Nuevamente Dede Korkut declamó; permítenos ver, oh Khan, lo que dijo.
“El ciervo que vagabundea conoce los pastizales de la tierra. El asno salvaje conoce las praderas de la tierra color turquesa. El camello conoce las sendas de todos los caminos. La zorra conoce los olores de los siete valles. La alondra sabe que la caravana se mueve durante la noche. La madre sabe quién procreó al hijo. El caballo conoce al hombre pesado y al ligero. La mula conoce el cansancio de los pesados cargamentos. El que sufre sabe dónde está el dolor. El cerebro conoce el dolor de la cabeza descuidada. El bardo va de una tierra a otra, de un príncipe a otro, llevando su laúd de largo brazo; el bardo conoce al hombre generoso y al tacaño [la reputación de un príncipe depende de cuán generosamente trata al bardo itinerante]. Permite que quien toque y recite frente a ti sea un bardo [que sea uno autorizado]. Quiera Allah prevenir la mala suerte que viene propagándose, ¡oh Khan!”.
Y otra vez Dede Korkut declamó; permítenos ver, oh Khan, lo que él dijo.
“Cuando abro mi boca y ofrezco alabanza, el Dios encima de nosotros es bello [es decir, santo]. Muhammad, el Amigo de Allah, el Príncipe de la Fe, es bello. Abu Bakr, el Veraz, quien oraba a la diestra de Muhammad, es bello. La Sura de las Noticias [Corán 78], que comienza la última porción [la tercera parte del Corán], es bella. La Sura Ya Sin [36], cuando es recitada correctamente, sílaba por sílaba, es bella. Alí, quien blandió la espada y dio victoria a la Fe, es bello. Hasán y Husein, los hijos de Alí, dos hermanos juntos, los dones elegidos del Profeta, quienes fueron martirizados en la llanura de Kerbela por las manos de los yazidis [las tropas de Yazid, identificados en este pasaje con los así llamados adoradores del diablo del norte de Irán], son bellos. El Corán, el conocimiento de Allah, que descendió de los cielos y fue escrito y puesto en orden, es bello. Uzmán [el tercer califa], Príncipe de Eruditos, quien puso por escrito el Corán y le dio orden, y quien, cuando los ulemas [eruditos religiosos] lo aprendieron, lo quemó y lo recortó [reconcilió las diferentes versiones coránicas en una sola], es bello. Construida en las tierras bajas, la casa de Allah en Meca es bella. El peregrino, quien fielmente cumple con su deber cuando alcanza a salvo Meca y regresa con buena salud, es bello. El viernes del Día del Juicio es bello. La congregación que presta oído y escucha es bella. El sabio que llama desde el minarete es bello. La esposa legítima cuando se arrodilla [cuando es recatada] y está sentada [cuando no es callejera] es bella. El padre cuyas sienes se vuelven grises es bello. La madre que da su blanca leche en medida plena es bella. El negro camello del establo cuando se aproxima y toma el camino es bello. El hermano querido es bello. El matrimonio reverente cuando es establecido en una tienda jaspeada [la tienda del padre] es bello. El hijo es bello. Allah, quien creó todos los mundos y no se parece a nadie, es bello”. Que Allah el Altísimo que alabo sea tu Amigo y te auxilie, oh Khan.

Fragmento de la introducción del Libro de Dede Korkut.