El Bendito Mes de Rajab

Bismillahi Rahmani Rahim

¡Bienvenido sea el mes sagrado de Rajab!  Que las bendiciones de este mes tan especial nos permitan acercarnos a la sinceridad para con nuestro Señor, limpiar nuestra condición, y volvernos hacia Él en nuestros asuntos.

Allah ha concedido en este mes el regalo de una de las noches sagradas del año: Laylatul Raghaib o la Noche de los Deseos, la Noche (en el magrib de Jueves) del primer Viernes de Rajab, que en esta ocasión se celebra desde el atardecer del jueves 1 hasta el amanecer del viernes 2 de mayo próximos. Es la noche en que fue concebido el Santo Profeta Muhammad (la bendición y la paz de Dios sean sobre él).

Según nos informó el Mensajero de Allah, que la bendición y la paz de Allah sean con él, el mes de Rajab es el mes de Allah, glorificado sea, el mes siguiente, es decir, el mes de Sha'ban, es el mes del Mensajero, que la bendición y la paz de Allah sean con él, y el mes siguiente, es decir, Ramadán, es el mes de la Ummah o la Comunidad de los Creyentes.

Y se denomina de Allah, de modo especial -si bien todo Le pertenece- debido a que Él envía bendiciones sólo conocidas por Él en este mes especial.  Hay una profusión exclusiva de Él en este mes.

Asimismo, Rajab marca el inicio de nuestra aproximación al mes de Ramadán, y marca nuestra preparación para llegar al Ramadán, el mes más sagrado del año, en un estado agradable a Allah.

Tal como nos lo explica Sheykh Abdul Kerim Effendi, nuestro maestro, en Rajab se siembra, en Sha'ban se cultiva y en Ramadán se cosecha.

Se recomienda iniciar una práctica de ayunos en Rajab y en Sha'ban; en especial, el ayuno del primer jueves de Rajab, a fin de entrar tras un ayuno a la noche sagrada de Laylatul Raghaib.

Los murids en la dergah Osmanli Naksibendi de Sheykh Abdul Kerim Effendi, asimismo, han puesto la intención de ayunar todos los lunes y jueves de Rajab y Sha'ban hasta la llegada de Ramadán.

Dijo el Mensajero de Allah, que Dios le bendiga y le prodigue paz: "Aquél que observa un día de ayuno en Rajab es como aquél que ha ayunado por cuarenta años".

Una vez, un Compañero del Profeta (asws), Hazrat Subaan, que Allah esté complacido con él, acompañó a nuestro Profeta mientras éste estaba en un cementerio. Y vio que el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, se puso triste y dijo:

"Subaan, la gente enterrada aquí está siendo castigada. Le pedí a Allah que redujera su castigo. Si tan sólo hubieran observado un día de ayuno y permanecido despiertos una noche en adoración en Rajab, se habrían salvado de este castigo en las tumbas".

Su Compañero le preguntó: "¿Ayunar un sólo día y permanecer despierto ocupado en la adoración los habría salvado?"

Le respondió: "Así es. Juro por aquél en Cuya Mano se encuentra mi alma que no hay hombre o mujer musulmanes que si observa un solo día de ayuno en Rajab y permanece ocupado adorando a Allah por sólo una noche, Allah no escriba para esa persona un año entero de actos de adoración en su libro de obras".

En particular, la celebración, mediante ayuno y oraciones nocturnas, de Laylatul Raghaib, es uno de los actos más valiosos que podemos hacer durante el año.

En esa noche bendita informan muchos sheykhs y hombres de conocimiento que la Luz Pura del más amado de Allah, nuestro Maestro y Mensajero Sayyidina Muhammad, que la bendición y la paz de Allah sean sin límite sobre él, pasó de su padre, 'Abdullah ibn Abdul Muttalib, que Allah esté complacido con él, al vientre de su bendita madre Amina, que Allah esté complacido con ella, por ser la noche de la concepción física de Sayyidina Muhammad (asws).

Esa noche los ángeles se reúnen en número incontable para recibir de Allah bendiciones para sus siervos en la humanidad, bendiciones en un número que sólo Allah conoce. Allah concede a sus siervos adorándoLe esa noche un inmenso perdón, gracias que este mundo no es capaz de soportar si se pusieran al descubierto, y atiende las súplicas que se Le dirigen.

En Laylatul Raghaib el Mensajero de Allah (asws) recibió a lo largo de su vida numerosos obsequios de su Señor.

Y en el mismo mes sagrado de Rajab, la noche 27, Allah hizo ascender en cuerpo físico a su más amado siervo a Su presencia, más allá de lo que concedió jamás a nadie acercársele, en lo que recordamos como Laylatul Mir'aj, la Noche de la Ascensión.

Ciertos días son muy especiales porque en ellos abunda la misericordia del Señor, Su gracia y Generosidad inunda como el océano, Él absuelve y concede Su perdón en Sus sirvientes, y Él trae la alegría a aquéllos que se arrepienten ante Él, honrándolos con el Paraíso y Su Belleza. Es a través de Su divina misericordia que Él nos concede tales días, tales noches, tales horas.

Estos tiempos especiales incluyen la primera noche del mes de Rajab, y la primera noche del jueves de ese mismo mes. La siguiente noble Tradición fue reportada por el venerado Hassan, el querido nieto del bendito Profeta:

“Hay cuatro noches en el año cuando la misericordia de Allah, Su perdón, Su generosidad, Su recompensa cae como la lluvia sobre este el mundo. Benditos son aquellos que saben o vendrán a saber el valor de estas noches, a saber: 1) la primera noche del noble mes de Rajab; 2) la noche llamada Bara’a (la Absolución), la decimoquinta noche del noble mes de Sha’ban; 3) la noche de la fiesta de Ramadán; 4) la noche de la fiesta del Sacrificio".

Aquéllos que aprecian el valor y el mérito de tales noches no pasan estos benditos momentos en la desobediencia sino en el culto y la obediencia, caridad y buenas acciones, oración y súplica. En tales noches ellos obtienen el Buen Placer (ridwan) de su Señor.

El bendito Mensajero (asws) dijo:

"Si alguien guarda la vigilia en la primera noche del mes de Rajab en recuerdo de Dios, mientras otros corazones mueren, su corazón no morirá. El Uno Todo Glorioso sumerge a ese sirviente en Su misericordia y lo deja limpio de errores y sus consecuencias como en el día en que su madre lo dio a luz. A través de la misericordia de esa noche, él recibe el permiso para interceder por setenta personas condenadas al Infierno".

¡Qué gracia y generosidad nosotros vemos aquí!... No sólo él es perdonado sino que también recibe la autoridad para interceder por otras setenta personas. ¡Qué gracia, qué generosidad, que noche tan bendita es esta! ¿Qué se le puede decir a aquéllos que no pueden apreciar el valor y la recompensa de esta noche, que se apartan de Allah y siguen otros caminos, quienes no aprecian lo valioso de sus vidas y la tiran a los vientos?

El bendito Mensajero (asws) dijo: "Oh Comunidad, benefíciense del Mes de Allah. El mes de Rajab es ciertamente el Mes de Allah. Si alguien espera la recompensa de Allah, ayunará durante un día por ese mes, y el Paraíso será suyo por derecho. Él experimentará el Paraíso.”

Nuestro Mensajero noble dijo que en la noche de su Ascensión vio un río en el Paraíso donde el agua era más dulce que la miel, más fría que la nieve y olía más dulcemente que el almizcle. Él le preguntó a Gabriel, con él sea la paz: "¿Quién bebe de este río?" El bendito Gabriel contestó: "El nombre de este río es Rajab. Si cualquier miembro de tu Comunidad ayuna en el mes de Rajab y pronuncia bendiciones sobre ti, el Señor Exaltado le concederá que él beba de este río".

Aquéllos que desean beber de este río deben ayunar en Rajab, “el Mes de Allah”, y enviar las bendiciones al Mensajero del Omnipotente, el Intercesor en el Día de Juicio.

Cuando el mes de Rajab ha terminado y entra en la Presencia Divina, el Todo Glorioso y Exaltado le dice: "¡Oh Mi Mes! Te pregunto si ellos te han amado. Mis sirvientes, ¿te han tratado con respeto?" El mes de Rajab no dirá nada en respuesta, aunque el Señor hará una y otra vez la misma pregunta hasta que finalmente Rajab dice: "¡Oh Señor, Tú eres el que cubre todas las faltas! Les has ordenado a Tus servidores que cubran las faltas de otros. Tu Mensajero me nombró el ‘Mes Sordo’. Yo he oído lo que Tus servidores han entregado por amor, pero fui sordo a su desobediencia y error". Esto explica por qué el mes de Rajab es conocido como el “Mes Sordo”.

El Uno Todo Glorioso dice: "Tú eres Mi mes, no oyes ningún error. Desde que aceptaste a Mis siervos junto con sus errores, yo he hecho lo mismo y los he perdonado por tu causa. Con tal de que ellos muestren el conciencia de arrepentimiento una vez, les perdonaré cualquier transgresión que hayan cometido durante tu Mes".

Otra razón por la que el mes de Rajab se llama el “Mes Sordo” es esta: dos ángeles de registro siempre están en a nuestro lado anotando las cosas buenas y malas que nosotros hacemos, pero es una peculiaridad de Rajab que durante este mes ellos graban sólo nuestras acciones dignas y no las malas. Entonces en este mes de Rajab las malas acciones de aquéllos que despliegan penitencia y remordimiento de la vista y oído de los ángeles, ellos no pueden grabarlos.

El significado literal de Rajab es: “Venerar, considerar grande". Los custodios de la Kaaba la mantienen abierta desde el primero de Rajab al último, en reverencia y respeto por este mes. En otros meses, ellos mantienen la Kaaba cerrada excepto los lunes y jueves. Ellos dicen: "Este mes es el Mes de La Realidad Divina y esta casa es la Casa de Allah. Ya que el ser humano es servidor de la Realidad Divina, ¿cómo nosotros podemos dejarlo fuera de Su Casa durante el Mes de Allah?"

Había una vez una mujer en la Sagrada Mezquita en Jerusalén. Ella trabajaba como empleada de servicio para complacer a Allah. Cuando Rajab llegaba, ella agregaba el Sura al-Ijlas doce veces en honor de este mes a su práctica diaria. Durante un año ella continuó su práctica usual de recitar este capítulo especial del Sagrado Qur’an, cuando un día ella clamó: "Oh hijo mío, mi muerte está cercana. Cuando Allah me lleve lejos quiero que tú me envuelvas en una mortaja hecha por mí de estas ropas viejas que yo siempre he llevado mientras le rendía culto a mi Señor y cuando servía". Éste fue su última voluntad.

Unos días después ella murió (o más bien, pasó al otro reino de ser, porque los creyentes se transforman; son sólo los incrédulos los que mueren), pero el hijo no llevó a cabo el testamento de su madre. Él compró una nueva mortaja para enrollar a su madre en ella. Él se sentía mal ante amigos y enemigos por igual acerca de no haber hecho su mortaja con su ropa vieja. Esa noche él vio a su madre en un sueño. Ella le preguntaba a manera de reproche: "¿Por qué no has llevado a cabo mi testamento?"

Cuando llegó la mañana el hijo tomó la ropa vieja de su madre y se dirigió hacia el cementerio; no tenía ninguna otra opción que abrir la tumba de su madre, y seguir sus instrucciones ya que en su sueño ella le había dicho: "¿Por qué no has llevado a cabo mi testamento? Estoy disgustada contigo. Sostengo esto contra ti.”

Pero cuando él miró, la tumba estaba vacía. Su madre no estaba en ella. Él estaba desolado. Sólo ayer él la había enterrado aquí con sus propias manos y le había realizado los últimos ritos. Él empezó a llorar; ¿qué él iba a hacer ahora? Oyó una voz diciéndole: “¿Acaso no lo has oído, no lo sabías? Si alguien honra Rajab, que es Nuestro mes, Nosotros no dejamos a esa persona sola en la tumba”.

Aquéllos que sirven a Allah, que aman a Allah y son amigos de Allah no son dejados en la oscuridad. Cuando ellos dejan este mundo, encuentran la felicidad eterna. Ellos marchan a la vida eterna. A ellos se les otorgan las recompensas que ningún ojo ha visto alguna vez, u oído escuchado, inconcebibles a la mente humana y al corazón. Saquen provecho de tales días; tomen la oportunidad que ellos presentan. Luego de un tiempo tú serás tomado de esta casa de invitados en un ataúd y, al dolor de tus amigos y al deleite de tus enemigos, serás depositado a ese agujero terrible, solo allí con tus acciones.

En estos tres meses (Rajab, Sha’ban, Ramadán) sobre todo, Su misericordia y Su generosidad son desbordantes. Todas las noches una Voz puede oírse:

“¿No hay ninguno que nos ame para que Nosotros le amemos? ¿No hay ninguno que se arrepienta para que Nosotros podamos aceptar su arrepentimiento? ¿No hay ninguno que busque el perdón para que Nosotros podamos perdonarle? ¿No hay ninguno con demande para que Nosotros podamos concederle? ¿No hay ninguno buscando el Paraíso para que Nosotros podamos dárselo? ¿No hay ninguno buscándome para que yo pueda mostrarle Mi Belleza?".

El venerado Abu Bakr (ra) dijo: "La primera noche del viernes de Rajab es la que nosotros llamamos Laylat al-Raghaib. En el tercer cuarto de esa noche, hacia la mañana, los ángeles del cielo y de la tierra se reúnen frente a la Ka’aba y realizan su súplica a Alláh. El Uno Todo Glorioso les dice: “Oh Mis ángeles, pregúntenMe lo que deseen. . .” Los ángeles contestan: “Lo que nosotros preguntamos de Tu Ser más Glorioso y Exaltado es si perdonas a la Comunidad de Muhammad que guarda ayuno en honor del mes de Rajab”.

El Señor de la Majestad dice: “Ciertamente los perdono y los alegro con el Paraíso y Mi Belleza”. Diciendo esto, Él nos sumerge, a la Comunidad de Muhammad, en Su misericordia".

La venerada A’isha, Madre de los Creyentes, informó lo siguiente acerca del bendito Mensajero:

"En el Día de la Resurrección todos los seres humanos tendrán hambre. Las únicas excepciones serán los Profetas, las familias de los Profetas, y aquéllos que ayunen los meses de Rajab, Sha’ban y Ramadán. Aquéllos que ayunen los meses de Rajab, Sha’ban y Ramadán no experimentarán ni el hambre ni la sed".

También se informa que el bendito Mensajero de Allah (asws) dijo: "Cuando llegue el Día de la Resurrección, un heraldo proclamará: “¿Dónde están aquéllos que ayunaron en honor del mes de Rajab?".

Después de esto una luz aparecerá. Gabriel y Miquel seguirán la dirección de la luz. Aquéllos que honran el mes de Rajab y guardan el ayuno los seguirán y pasarán como un relámpago por el puente del Infierno llamado Sirat. Cuando ellos hayan hecho ese terrible cruce, ellos agradecerán a Alláh por haberlos cruzado a través del Sirat. Cuando ellos realicen la postración oirán una Voz que les dirá: "Oh ustedes quienes respetaron el mes de Rajab, levanten sus cabezas de la postración. ¡Ahora entren a sus moradas en el Paraíso y saboreen el puro deleite!".  Así serán los favores mostrados a aquéllos que honren a Rajab.

El bendito Mensajero (asws) dijo: "Si ustedes desean que sus almas sean llevadas en el momento de la muerte en consuelo y sin dolor o sedientas, que estén protegidas en ese momento del mal de la negatividad y morir en la luz de la fe, entonces arrepiéntanse con pesar de sus pasados errores cometidos durante el mes de Rajab e inviertan la mayoría de sus días en ayunar. Recuerden muy a menudo a su Señor. Entren a salvo en el Paraíso por gracia de su Señor".

Nuestro Maestro Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi nos llama a aprovechar este mes para despertarnos de nuestro estado de negligencia, y abrirnos a los ríos de misericordia que nos envía directamente Allah.

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Du’a de Wali Abbas

(Para ser leído 3 veces por día durante el mes de Rajab, según recomendación de Maulana Shaykh Nazim al-Hakkani (qs).)

Hubo un asaltante de caminos en el tiempo del Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios sea sobre él.  Esperaba en los caminos después de medianoche y salía a robar.  Nadie pudo capturarle en vida.  Dicha persona era conocida por sus fechorías, y el Mensajero de Allah, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, le maldijo diciendo que se negaría a asistir al funeral de dicha persona por los males que había cometido esa persona a los demás.

Finalmente, esa persona murió.  Al conocer del rechazo que mostró el Mensajero (asws) hacia esa persona en vida, su cuerpo fue llevado por las calles a fin de lanzarle en algún paraje, no en un cementerio.

Cuando eso iba a ocurrir, el Ángel Gabriel, la paz sea con él, se acercó al Mensajero (asws) y le dijo: Allah ordena que esa persona sea recogida y enterrada en el cementerio y que hagas la oración fúnebre por él.  Allah me manda a decirte que esa persona es uno de sus siervos amados.

Intrigado en gran medida, el Mensajero (asws) fue con Abu Bakr as Siddiq al lugar donde estaba el cuerpo.  Abu Bakr observó un comportamiento distinto en el Profeta (asws) y éste le dijo que había una gran cantidad de ángeles que habían acudido al lugar.

Se hizo el entierro.  Al retirarse, el Mensajero (asws) esperó una clarificación por parte del ángel Gabriel (as).  Éste se presentó y le dijo: Oh Mensajero de Allah, no me preguntes pues estoy aún más sorprendido que tú.  Pero dice Allah que le preguntes a la hija de este asaltante qué es lo que hacía en vida su padre.

Se hizo así.  La hija le dijo: Oh Mensajero (asws), mi padre cometió muchas maldades en vida y estoy avergonzada por ello.  Pero hubo algo que solía hacer en los últimos años únicamente cuando llegada el mes de Rajab y hasta el término de dicho mes.

En cierta ocasión, mi padre asaltó a un hombre anciano, y al despojarle de sus cosas, encontró un papel y escrito allí estaba una súplica.  A mi padre le agradó la súplica.  Como escuché que tú dijiste que Rajab era el mes de Allah, al llegar el mes de Rajab, decía: Debo detenerme ahora, ha llegado el mes de Allah.  Y se encerraba sin salir y recitaba esa súplica, llorando.  Pero su fuerza sólo llegó para ello.  Pasado el mes de Rajab, otra vez hacia lo que es conocido, hasta la nueva llegada del mes.

La hija le mostró el papel con la súplica escrita, el Mensajero (asws) besó el papel.

Rajab es el mes de Allah.  La misericordia enviada en este mes es conocida sólo por Allah, exaltado Sea.

La súplica de aquel hombre era la súplica que Maulana Sheykh Nazim recomienda a los musulmanes de modo encarecido para este mes, y que ofrecemos a continuación.

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Bismillahir – Rahmanir - Rahim

En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo

Allahuma innii istaghfiruka min kulli maa tubtu lahu ilayka thumma 'udtu fiih.

Oh Allah, te pido Tu perdón por todo aquello por lo que me he arrepentido ante Ti y a lo que después he regresado.

wa istaghfiruka min kulli maa 'aradtu bihi wajhika wa-khaalatanee fiihi maa laysa fiihi ridaak.

Y te pido Tu perdón por todo aquello con lo que no Te he complacido y todo lo que me concierne con lo que Tú no estás complacido.

wa istaghfiruk li-ni`am allatii taqawwaytu biha `ala ma`asiiyatik.

Y te pido Tu perdón por los favores (Tuyos) que he usado para incrementar mi desobediencia hacia Ti

wa istaghfiruka min aadh-dhunub allatii laa ya`lamahu ghayruka wa laa yattali`u `alayha ahadu n siwaak wa laa yasa`uha illa rahmatika wa la tunjii minha illa maghfiratuka wa hilmuka.

Y te pido Tu perdón por los pecados que nadie conoce salvo Tú, y nadie ve salvo Tú, y nada los cubre salvo Tu misericordia, y de los que nada libra salvo Tu perdón y Tu clemencia.

laa ilaha illa-Anta, subhaanak! innii kuntu min adh-dhaalimiin.

No hay más dios que Tú, ¡glorificado seas! Ciertamente he sido de los opresores.

Allahuma innii istaghfiruka min kulli dhulmin dhalamtu bihi `ibadaka.

Oh Allah, te pido Tu perdón por toda injusticia que he cometido contra Tus siervos.

Fa ayyaama `abdin min `ibaadik aw `amatin min 'imaa'ika dhalamtu fii badanihi aw `irdihi aw maalih fa `atihi min khazaa'inik allatii laa tanqus.

A quien quiera de tus siervos hombres o mujeres a quien haya herido, sea físicamente o en su dignidad o en su propiedad dales de Tu Generosidad que no tiene límites.

Wa as'aluka an tukrimanii bi rahmatika allatii wasi`at kulla shay

Y Te pido que me honres con Tu Misericordia que cubre todas las cosas.

wa laa t`uheenanii min `adaabik wa ta`tiiayanee maa as'aluka fa-innii haqiiqun bi-rahmatik ya arham ur-Raahimiin.

No me humilles con Tu castigo sino que dame lo que Te pido, pues ciertamente estoy en gran necesidad de Tu Misricordia, Oh el Más Misericordioso de los Misericordiosos.

Wa salla-Allahu `ala Sayiddina Muhammadin wa `ala alihi wa sahbihi ajma`iin.

Y que la bendición de Allah sea sobre nuestro Maestro Muhammad y sobre su familia y sus compañeros todos.

wa laa hawla wa laa quwatta illa billah il-`Alii ul-'Aadhiim

No hay poder ni fuerza salvo en Allah, el Elevado, el Inmenso.

Fuentes:

*Artículo publicado por nuestros hermanos Osmanli Naqshbandis del Perú con material tradicional y enseñanzas de Hz Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi y Mawlana Sheykh Nazim al-Hakkani.

*Textos tradicionales compilados por el Sheykh Muzzafer Ozak de la Tariqat Jerrahi Halveti.

Cuida de tus palabras

Bismillahi Rahmani Rahim

Si tienes que decir algo, tienes que decir algo bueno. Usa buenas palabras. Porque también se ha probado que cuando dices palabras agradables a esta agua, entonces el agua se torna en bellos cristales, tomando formas preciosas. Y cuando permites que el agua escuche música de Rock N Roll, o malas palabras, esos cristales toman formas muy feas, formas malvadas. 

El bendito Profeta (asws) nos dice: "Di algo que te beneficie a ti y a los demás o guarda silencio". El silencio es una protección para ti. Eres responsable por lo que sale de tu lengua. De lo que está adentro no eres responsable. Lo que sale de tu lengua puede llevarle cosas buenas a la gente y la gente puede que lo disfrute. Vas a obtener la recompensa por eso. Si lo que sale de tu boca ha causado confusión, vas a pagar un precio por eso. 

Hoy en día todos hablan, pero hablan sin sentidos. Todos dicen algo y todos ponen en la cima algo que han escuchado. La mentira, el engaño y la calumnia circulan a toda marcha en todos lados del mundo. Están diciendo cosas que no deberían decir. Están interfiriendo en asuntos en los que no deberían interferir. Cuenta las palabras que dices que son malayani, sin sentido y palabras de maldición, y dime que no son más que los salawats que estás dando al Profeta (asws). Vas a encontrar que son más. Estás diciendo palabras que Allah y Su Profeta (asws) te han censurado, te han prohibido. 

El Profeta de Allah te dice: "La señal de que Allah no ama a una persona es que esa persona esté ocupada con malayani, con un conocimiento que no le concierne". Esa es la señal de que a Allah no le agrada esa persona. Esto es lo que dice el Profeta (asws).

Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi (ra).

Santos Vega y el espíritu de la Tradición

El espíritu de la Tradición no ha muerto, sin embargo son los hombres quienes se han olvidado de él dando la espalda a todo aquello que debe conferir significado a su ser en la existencia.

Nos hemos cubierto de apegos fútiles que velan nuestro discernimiento y hemos encontrado placer en lo que nos reduce a entidades permeables frente a cualquier incidencia ambiental. El progreso material nos ha inculcado una falsa idea de bienestar y prosperidad que no nos permite descubrir la verdad en nosotros mismos.

Notable nos resulta el símbolo poético de la gesta de Santos Vega para ilustrar nuestra breve reflexión. El payador, arquetipo de nuestra tradición, es retado a un combate verbal que trasciende la mera forma del relato para convertirse en un destello de realidad: todo símbolo sugiere realidades al pensamiento, realidades que proponen un despertar del significado y son detonantes para el entendimiento de lo que se ignora o desconoce. Santos Vega, representante de lo tradicional, asociado a un modo de vida natural y original -referido a los orígenes del hombre-, es retado a duelo payador por Juan Sin Ropa, representante de las fuerzas infernales -es decir, antagónicas a la naturaleza del hombre- ocultas en el mentado progreso socio-industrial que se reduce al desarrollo meramente material valorizado por el movimiento capitalista. El resultado fatal de la payada concluye con el acabamiento de la libertad pampeana del gaucho para impulsar la emergencia de los ídolos modernos del congestionamiento citadino. En la ciudad se concentran los flujos de producción-consumo que solventan la energía vital del capitalismo voraz. Es prácticamente imposible permitir la supervivencia de modos vivenciales asociados a la frugalidad y a la austeridad, ya que son contrarios al progreso material que necesita del mercado constante (compra-venta) para su desarrollo efectivo. Por esto que no es para nada arbitraria la simbología aplicada en la leyenda de nuestro payador: Juan Sin Ropa, luego de haber vencido a Santos Vega, convertido en serpiente hace arder el ombú bajo el cual se gestó el combate dialectal. Bajo la sombra de ese ombú descansaba el payador al momento de la irrupción de su contrincante y la imagen brilla por sí misma: el sosiego del hombre bajo el amparo de un árbol, símbolo de su armonía con el entorno natural -la guitarra pende de una rama de ese mismo árbol, lo que acentúa aún más su significado. En el orden opuesto, el poeta compara al diablo con el movimiento incesante del trabajo que fecundará la inmigración masiva de apátridas gestados desde el mismo vientre del capitalismo y que se nutrirán de su alimento. Nuestro país ha resentido un notable retroceso (social, cultural, económico y político) debido justamente a esa ola foránea que nada supo del sentido de la tierra más que por el provecho material que de ella pudo extraer. El gaucho, hijo mismo de esa tierra, podría haber sido el único encargado de forjar respetuosamente una prosperidad positiva para sus vástagos. Sin embargo no se le permitió desarrollar sus potencialidades y se lo quitó del escenario de nuestra historia por los falaces gobiernos que siguieron a la caída de don Juan Manuel de Rosas luego de la trágica batalla de Caseros.

Afirmando la condición luciferina de Juan Sin Ropa, el poeta escribe: "Como en mágico espejismo/ al compás de ese concierto/ mil ciudades el desierto/ levantaba de sí mismo./ Y a la par que en el abismo/ una edad se desmorona/ al conjuro, en la ancha zona/ derramábase la Europa/ que sin duda Juan Sin Ropa/ era la ciencia en persona". El poeta no emite juicios de valor, sin embargo deja más que claro el rol simbólico de ambos personajes como representantes de modos vivenciales completamente antagónicos: Santos Vega la sencilla nobleza de nuestra tradición vernácula, su canto original; Juan Sin Ropa el diablo amparado tras las vestimentas del progreso material y la destrucción de la identidad tradicional de los pueblos. Concluye: "...pero un viejo y noble abuelo/ así el cuento terminó:/ -Y si cantando murió/ aquél que vivió cantando/ fue, decía suspirando,/ porque el diablo lo venció". Significativa también la apreciación del escritor argentino Leopoldo Marechal, quien en su monumental obra 'Adan Buenosayres', en un episodio donde siete personajes se encuentran con una aparición de Juan Sin Ropa, en diálogo hace decir a este último: “Nunca me ha encargado el Jefe un trabajito más fácil. Nos agarramos a estrofa limpia: Vega no lo hizo del todo mal; pero un diablo es mejor guitarrero: tiene más uña. -¿Y qué ganaba el Jefe con derrotar a un pobre gaucho? –le interrogó Adán Buenosayres. –No crean, el gaucho aquél tenía sus bemoles –aseguró Juan Sin Ropa-. Su falta de ambición, su desnudez terrestre, su guitarrita y su caballito amenazaban con establecer en estos pagos una nueva edad de la inocencia cuando el Jefe ya estaba en vísperas de un triunfo universal y las naciones calan de hinojos para besarle el upite.”

Como dijimos al comienzo, el espíritu de la Tradición no muere, ya que como todo espíritu es inmortal, eterno y universal. Nuestra tarea es redescubrirlo, revalorizarlo y volver a hacerlo vital en nosotros mismos. Justamente allí es donde Dios se manifiesta.

El Poema de Rafael Obligado puede leerse aquí: Santos Vega - Poema Completo

Guerreros del Islam: Wang Zi-ping

Bismillahi Rahmani Rahim

La ciencia ética del Islam establece que en el origen de los hábitos, conductas y disposiciones del corazón (Ajlaq) existen una serie de potencias inherentes al ser humano que deben estar templadas para que se manifiesten las virtudes que ennoblecen al hombre y le confieren bellas características de rectitud y honradez.

Una de esas potencias es la Ira (ghádab), que es el aspecto animal del fuero interno de las personas. Cuando esta fuerza es controlada hasta ciertos límites por y en el nafs (ego, individualidad), se convierte en Shaya'a, valentía, la cual impele al hombre a emprender actividades útiles y prácticas. Como ejemplo podemos tomar los combates que libraron los Musulmanes contra los enemigos del Islam cuando estos últimos les doblaban en número y las luchas de los Musulmanes a favor de los oprimidos contra los opresores y tiranos.

Al exceso de esta fuerza se le llama Tahawwur, agresividad. La persona que adolece este temperamento se enojara rápidamente y con frecuencia.

Si esta potencia existe en mengua se le llama Yubn, cobardía. La persona con esta característica es incapaz de emprender aquello que debe hacer.

Esta fuerza templada, la Shaya'a -valentía-, junto a la Sabiduría (hikma), la Justicia ('adala) y la contención (iffa), es el origen de todas las virtudes éticas. Por esto que todo auténtico guerrero del Islam debe ser valiente, sabio, justo y prudente en la consecución de su destino.

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Cada golpe que asesta al enemigo está respaldado por siglos de sabiduría y reflexión. Cada golpe debe contener el poder y la ligereza de los Guerreros del pasado, quienes continúan hasta hoy bendiciendo el campo de batalla. Cada movimiento que realiza honra los movimientos que las generaciones precedentes legaron hasta las presentes a través de la Tradición. (Abdullah Shamil Abu Idris, El Libro del Guerrero)

El Arte Marcial (o Arte de la Guerra) ha estado indisolublemente ligado a la historia sagrada del Islam, y el Yihad (esfuerzo por la Causa de Allah, Combate) ha sido considerado uno de los sostenes fundamentales de la vivencia islámica tanto a nivel individual como comunitario, representando en ambos niveles el expansionismo natural de la Voluntad Divina en acción sobre el hombre y el mundo. Esto convierte al Arte Marcial en una Ciencia Sagrada, siendo también que sus cultores, los Guerreros, logran mediante ella los estados más sublimes y elevados en la Presencia de Allah Todopoderoso. Dice en el Sagrado Qur'an: "No deis por muertos a quienes han entregado sus vidas en el camino de Allah; ellos están vivos y reciben provisión junto a su Señor" (3:169). También es un deber para todo Musulmán el ser su cultor: "¿Contáis acaso con entrar en el Jardín sin que Allah sepa quiénes de vosotros se han esforzado (practicado el Yihad) y quiénes son los perseverantes?" (3:142).

En el Arte Marcial el Guerrero sublimiza su acción, la consagra, lo que lo convierte en Santo, estandarte de la Nobleza espiritual, que es decir: aquel que goza de proximidad en la Presencia Divina.

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El Gran Maestro Wang Zi-ping es uno de esos estandartes de la Corte Divina que continúan bendiciendo con su luminoso ejemplo nuestros campos de batalla.

Wang Zi-ping nació hacia el año 1881 en la provincia china de Hebei, en una población llamada Cangzhou. Esta población estaba compuesta predominantemente por personas de la etnia Hui. En su mayoría los Hui profesan la fe del Islam; aún más, es el único grupo étnico reconocido oficialmente por el gobierno de China cuya identidad tiene una base religiosa y no etno-lingüística.

En aquel entonces se acostumbraba enviar a los niños a estudiar a las mezquitas, ya que la educación privada era demasiado costosa. Fue así que Wang Zi-ping fue iniciado desde muy pequeño en el conocimiento del árabe y de las ciencias islámicas, creciendo en un hogar de estricta observancia islámica y de estricto entorno marcial.

Tanto el padre como el abuelo de Wang Zi-ping fueron reconocidos expertos de las artes marciales. De generación en generación, su familia siempre fue practicante del Wushu, término con que se describen las artes marciales en China. Wang Zi-ping comenzó su entrenamiento de Wushu a los siete años de edad y con el tiempo fue convirtiéndose en un experto en diversas disciplinas como el Chaquan, Huaquan, Pao Chuan, Bajiquan y el Tai Chi Chuan. Desde temprana edad fue sobresaliente su característica de notable fuerza física y espíritu indomable. También estudió la medicina tradicional, arte que ejerció junto a la espiritualidad islámica y la maestría marcial.

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Hacia fines del siglo XIX, entre los años 1898 y 1900, en los últimos tiempos de la dinastía Qing, emerge en la historia del mundo un movimiento guerrero llamado Yi He Quan, cuya participación en sucesos acontecidos por entonces en China se ha dado en conocer en Occidente como el Levantamiento de los Boxers. Este fue un movimiento marcial de corte tradicionalista y anti-imperialista contra la influencia comercial, política, religiosa y tecnológica de potencias foráneas que buscaban reducir a la China de los Qing a sus intereses de poder.

La dinastía Qing había alimentado durante décadas la idea de la «superioridad» del Imperio Chino frente a los foráneos, calificados despectivamente como «bárbaros», pero las graves derrotas de 1840 frente al Reino Unido y de 1895 contra Japón, junto con la intervención militar de Francia y Reino Unido en 1854 (que llegó a invadir y saquear la propia Pekín) mostraban a muchos funcionarios que la ideología de la corte imperial estaba muy alejada de la realidad, y que el atraso tecnológico y económico de China la convertía en presa fácil de las ambiciones extranjeras. No obstante, esta situación también generó un silencioso pero firme rechazo de algunos intelectuales a toda la cultura foránea y a la propia presencia de extranjeros en China, acusando a la corte imperial de debilidad ante esta situación; pronto comenzaron a cundir los rumores sobre crímenes realizados impunemente por los extranjeros, ante los que el sumiso emperador prefería ignorar.

La masiva llegada de misioneros cristianos occidentales tras la derrota china también causó fricciones con la Iglesia católica y con el protestantismo, en tanto los sectores más tradicionalistas los acusaban de trastornar la cultura china y de atentar contra el carácter nacional del país, mientras los chinos que aceptaban tales influencias eran condenados como traidores. En Guizhou, las autoridades locales manifestaron su desconcierto ante la visión de un cardenal católico que era transportado en una litera con la decoración propia de un gobernador regional. Todas estas desconfianzas desembocaron en numerosos brotes de desobediencia civil en gran parte del país a finales del siglo XIX, registrándose agresiones contra extranjeros y contra chinos convertidos al cristianismo.

El levantamiento popular fue impulsado por los Guerreros Yi He Quan, "Los Puños Rectos y Armoniosos".

Los Yi He Quan se atenían a una estricta disciplina que incluía entrenamiento en artes marciales, dieta rigurosa y oración, la cual los convertía en una especie de combatientes místicos inexorables. En "Los orígenes de la Guerra de los Boxers: Un estudio multinacional", Lanxiu Xiang nos cuenta que los Yi He Quan tenían la firme convicción de que los espíritus de miles de mártires caídos en batalla descenderían de los Cielos y los asistirían en la tarea de purificar China de las influencias disolventes extranjeras.

Para poder derribar el levantamiento de los Yi He Quan y derrotarlos fue necesaria la confluencia de las ocho naciones que por aquel entonces tenían sus intereses fijados sobre la China de la dinastía Qing: Reino Unido, Rusia, Japón, Francia, Estados Unidos, Alemania, Italia y el Imperio Astro-húngaro.

A temprana edad Wang Zi-ping formó parte de los Puños Rectos y Armoniosos, brindando su increíble energía física y espiritual al servicio de la causa tradicional anti-imperialista.

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Hacia el año 1928 Wang Zi-ping será el líder de la división de Kung Fu Shaolin del Instituto de Artes Marciales, como también será luego vicepresidente de la Asociación China de Wushu.

El Gran Maestro abandonó físicamente este mundo en al año 1973 a la edad de 92 años.

Que Allah Todopoderoso le conceda estaciones elevadas junto a Su Presencia y nos permita seguir nutriéndonos de su ejemplo marcial.

Guerreros Yi He Quan

Un Wali de Allah: Uways al-Qarani (ra)

Sohbet dado por Sahib us Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi (ra) en la Dergah Osmanli Naksibendi de Manhattan, NYC, el 3 de septiembre de 2004.

Bismillahi Rahmani Rahim

Uways al-Qarani (qs) era un pastor. Él no tenía dinero, no era famoso, no era profesional, no había terminado la universidad.

Nada. Ni siquiera era alguien entre la gente de su pueblo. (Sino que se lo consideraba) alguien que no era bueno para nada. Un tonto, alguien a quien se podía engañar. Todos los días corriendo tras los camellos, buscando a los camellos. Por ejemplo, si (su trabajo) era de cien dólares, este tonto solamente tomaba un dólar. Dádselo, y él lo tomaba.

Desde aquel entonces, en aquellas zonas, Yemen y todo allí, tantos reyes, tantos de clase muy alta en su propio tiempo, gente que hubo, gente muy famosa que hubo. Sus nombres han sido olvidados. Una 'X' a sus nombres. Y ellos han sido enviados, ¿quién sabe?, tal vez al castigo. Pero aquel, desde aquel tiempo Allah ha mantenido su nombre y nos llega después de mil cuatrocientos años. Siempre que a cualquier persona que tenga la correcta fe en su corazón, que tenga el debido respeto al Santo Profeta (asws), en cuanto dices "Uways al-Qarani", debe mostrar el mismo respeto a ese. Lo único, que él haya ganado este título en dunya y Ajirat, no fue solamente debido a que estaba en Saydah todo el tiempo, o porque fuera hafiz recitando Qur'an todo el tiempo. Él era un hombre iletrado. Nunca se sentó en presencia del Profeta (asws), sabiendo que si iba y veía una vez al Profeta (asws), estaría en el libro llamado "Los Sahabis", los mejores que nunca antes hubo y que nunca va a haber sobre la faz de la tierra luego de los Profetas. Nadie puede alcanzar el nivel de los Sahabi-e Kiram. Él ni siquiera vio al Profeta (asws). No se sentó en su presencia. Físicamente no había visto al Profeta (asws).

¿Lo entiendes? ¿Cómo Allah le da título a ese? Allah lo da. Nadie más, Allah se lo dio. Y debido a que Allah se lo dio, Él hizo que Su Santo Profeta le enviara su Jubbah. Tantos Sahabi lo esperaban de tal manera que hubiesen dado sus vidas por esa Jubbah. Hubiesen dado todo lo que tenían por esa Jubbah. El Profeta (asws) le dijo a dos pilares del Islam, Umar y Ali (ra): "Tomen esto", y enviándolos al Yemen les dijo: "Vayan y encuentren a ese y entréguenle esta Jubbah y pídanle que rece por mi nación". ¡Allahu Akbar!

La gente en este siglo veintiuno, los eruditos, se han vuelto ignorantes. Ya que los eruditos están corriendo para obtener títulos aquí y allí para decir: "Tengo un título. Soy un erudito". Heh, ¿lo entiendes? ¿Quién puede quitar su nombre? ¿Los Wahhabis, o los Americanos, o los Rusos, o el mundo entero? Allah mantuvo elevado ese nombre y ese nombre permanecerá elevado, ahora está elevado, mañana, al día siguiente, hasta el Día del Juicio, y luego del Día del Juicio incluso estará aún más elevado. Él sólo fue un siervo de Allah y Allah aceptó su servicio y tal vez él ni siquiera hacía correctamente su oración, como tantos hoy en día que dicen: "¿Cuál es tu fiqh, hermano? ¿Qué es lo que sabes, hermano? Esto está mal, eso está mal". Allah lo aceptó para incluirlo con aquellos, diciendo: "Este es Mi amado". Y debido a que el Profeta (asws) demostró respeto hacia él, todo el que muestre respeto hacia el Profeta también deberá mostrarle respeto. ¡Allahu Akbar!

Si estamos corriendo por títulos...todos están corriendo por títulos para mostrarse. Corre por títulos, para obtener un título de Él, de Allah-swt-. Si obtienes ese título, será elevado y para siempre, en dunya y Ajirat. Nadie podrá tocarte en dunya, nadie podrá tocarte en Ajirat. Serás el Sultán en dunya y Ajirat. Él era un pastor. E incluso ese poco dinero que hacía lo daba en zakat, lo daba por la causa de Allah. Y todos observaban: "Este tonto, lo estamos engañando, lo estamos embaucando. Cuida nuestros camellos. Tenemos toda esta riqueza, él se vuelve y nos lo da todo. Lo estamos engañando, dándole tan sólo un dinar para que cuide nuestros camellos. Tenemos millones. Él viene y nos lo da diciendo: 'Lo necesitan'".

Para nosotros, es para que sepamos que si estamos corriendo por este dunya, vamos a perder dunya y Ajirat. Si estamos corriendo hacia Allah, vamos a ganar dunya y Ajirat.

Ejemplos hay no sólo de ese, sino miles, pero ese es un ejemplo especial ya que vivió en el tiempo del Profeta (asws); y él tampoco vio al Profeta (asws); y hay tantas historias sobre él que si comenzamos a contarlas no nos será suficiente con esta noche. Y él fue quien detuvo la guerra entre Ali y Muawiya (ra), él fue quien lo hizo. Y en ese camino dio su vida y detuvo la guerra, la detuvo. Los Sheytanes apoyaban esa guerra, ellos observaban. Entonces vieron que llegaba el Santo Uways al-Qarani y miraba hacia izquierda y derecha, a ambos lados, mirando a los Sahabis, y mirándolo a él ellos sintieron vergüenza y bajaron sus espadas y la guerra se detuvo. Y aquellos Sheytanes dijeron: "Si no paramos a este, va a detener la guerra y no vamos a conseguir nuestro objetivo de acabar de este modo el Islam". Entonces le arrojaron una lanza y él cayó; allí se hizo mártir.

Debido a su muerte la guerra se detuvo por completo.

Ahora había otro gran problema. ¿Quién iba a tomar su cuerpo? Mira al amado. Ahora dos bandos iban a empezar a luchar. No dos bandos. Ellos se separaron en siete bandos diferentes, diciendo: "Ese cuerpo nos pertenece, debemos llevarlo a nuestro país". Y recayó sobre el lado de Ali (ra), y Ali lo puso allí diciendo: "¡Ya Rabbi! Me has puesto en una situación difícil que me resulta imposible resolver. Otra tal vez sí, pero esta es imposible ya que los siete grupos aquí quieren su cuerpo de mí y dicen: 'Tú eres Justo, Ya Ali. Estamos de tu lado, debes ser cuidadoso para saber a quién mañana darás ese cuerpo". Ali dijo: "¡Ya Rabbi! No sé nada". La orden le llegó diciendo: "Pon siete cajones de madera allí". A la mañana siguiente llegaron, un grupo tomando un cajón, abriéndolo...¡Huh! "Aquí está el cuerpo. ¡Gracias, Ya Ali!". Otro grupo abrió otro: "¡El cuerpo está aquí, gracias Ya Ali!". Siete cuerpos diferentes en siete cajones de madera diferentes.

Es por eso que ahora no hay solamente un maqam. Hay siete tumbas, como esa a la que fui en Damasco. Allí él es real, también está físicamente allí. Y él se manifestó, alhamdulillah, con las bendiciones de Sheykh Mevlana. Todas esas personas que viven en Damasco, que fueron conmigo, fueron derribadas. Su tumba es muy poderosa. Sólo basto un poco de Zikr, como el de esta noche, para que ellos se perdieran a sí mismos  e hicieran sonidos inusuales.

¡Bam! Parecía como que fueran aplastados. Caían al suelo.

Siete cuerpos diferentes al día siguiente aparecieron en siete tumbas diferentes. ¡Allahu Akbar!

Y se dice que Allah-swt-, en el Día del Juicio, pondrá cuarenta cuerpos diferentes para Uways al-Qarani; e incluso Él va a probar a Su Santo Profeta (asws) diciéndole: "Ese Me encontró mediante tu amor. Te amo tanto que mediante tu amor Me encontró". Allah dirá a Su Santo Profeta: "Ahora él te ama tanto que Me ha encontrado, su amor por ti lo hizo llegar a Mi Ahora encuéntralo entre estos cuarenta cuerpos. ¿Cuál fue el real, el que vivió en dunya corriendo tras de ti?". Por eso es que el Profeta (asws) le dio su Jubbah diciendo: "Ese estará en el Día del Juicio con la Jubbah del Profeta, y él sabrá que éste es el indicado". 

¡Allahu Akbar! Alhamdulillah.

Musulmanes Africanos y Blues Americano

Hemos tenido ya la oportunidad de hablar sobre el género musical llamado 'Blues del Desierto', interpretado por músicos del África Musulmana, sobre todo de la zona que comprende a Mali, Senegal, Mauritania, etc. A continuación compartimos un artículo breve que remite a los orígenes africanos del Blues, como tal se conoce este estilo desde América del Norte.

"Yo soy la raíz y el tronco; todo lo que ellos poseen son las ramas y las hojas", dijo en cierta ocasión el guitarrista y cantante Ali Farka Touré. La raíz y el tronco crecieron en su Mali natal; las ramas y las hojas en los Estados Unidos. A lo que hacía referencia era la música: la música del Sahel, vasta zona del África que se extiende desde Senegal en el oeste hasta Sudán en el este, hacia el sur del Sahara; y la música que es la esencia de la cultura afro-americana, el blues. Una con otra se vieron vinculadas por la gente principalmente de Senegal, Gambia, Guinea y Mali que fue deportada por el comercio esclavista transatlántico hacia los Estados Unidos.

Cerca del 25% de los 400.000 africanos que llegaron a este país provenían de la zona del África occidental conocida como Senegambia. Entre ellos había un numeroso porcentaje de musulmanes. Las gentes del Sahel occidental han estado en contacto con el mundo islámico arabo-bereber desde el siglo ocho, y el Islam se ha difundido de una forma consistente desde las primeras décadas del siglo once.

Entre los intercambios culturales que tuvieron lugar entre el Norte de África y el Medio Oriente por un lado y el Sahel por el otro -mediante el comercio, las migraciones y los peregrinajes- estuvo la música. El estilo musical árabe-islámico fue asimilado y transformado por los africanos occidentales en algo enteramente propio que al mismo tiempo era muy cercano pero diferente. De modo similar, los africanos occidentales deportados por el comercio trans-sahariano llevaron su música y ritmos hacia el norte en el Magreb. Hubo mucha compenetración en ambos lados del desierto y es ésta herencia compleja la que los cautivos musulmanes del África occidental llevaron a los Estados Unidos donde encontró un suelo fértil para crecer y desarrollarse.

En el Sur de Estados Unidos los musulmanes sahelianos tuvieron una mejor oportunidad de preservar su estilo musical que el que tuvieron numerosos no-musulmanes del litoral y el centro de África que se dedicaban a la percusión y a la vocalización grupal. La razón fue que las percusiones estaban mal consideradas en el Sur, ya que se temía que mediante ellas se originaran llamamientos a la revuelta; así fue que los músicos sahelianos, quienes tradicionalmente usaban instrumentos de cuerda y viento, pudieron continuar tocando su música, mientras que otros fueron censurados en hacerlo.

Más aún, los sahelianos rápidamente adaptaron sus habilidades a instrumentos europeos como el violín y la guitarra. Desde su laúd tradicional crearon el banjo, luego adoptado por músicos blancos. Con el comercio doméstico de esclavos que afectó a más de un millón de africanos y afro-americanos del Sur superior entre 1790 y 1865, el estilo musical saheliano emigró hacia el Sur profundo, incluyendo Mississippi.

Dos particularidades americanas pueden explicar la emergencia del blues. De todos los países del hemisferio occidental, Estados Unidos recibió la proporción más elevada de hombres y mujeres provenientes de Senegal, Gambia, Mali y Guinea, y también fue el único lugar donde se prohibieron las percusiones. Por lo tanto, no es casual que el blues se haya desarrollado solamente allí. Lo que diferencia netamente este estilo musical de la música caribeña y afro-sudamericana es específicamente la presencia de elementos estilísticos sahel-islámicos. Estos se pueden encontrar tanto en las técnicas para tocar los instrumentos como en las melodías y el estilo de canto.

Las técnicas utilizadas por los guitarristas de blues son similares a las desarrolladas en el Sahel. La kora, harpa mandinka de 21 cuerdas, es 'ejecutada en un estilo rítmico-melódico que utiliza constantemente los cambios de ritmo, a menudo proporciona una superficie de bajo repleta de complejos patrones triplicados, en tanto que la vocalización provee una tercera capa rítmica', anota el musicólogo John S. Roberts, quien concluye que 'técnicas similares pueden ser encontradas en cientos de grabaciones de blues'.

Inclusive un oído no entrenado puede reconocer las similitudes entre el blues y la música de influencia islámica del África occidental; sin embargo, los paralelismos también son marcados entre el blues y la recitación del Qur'an. Melisma -cambiar la nota de una sílaba mientras es cantada- y la entonación ondulante son las bases de este estilo islámico y ellas se han vuelto las técnicas tradicionales de los cantores de blues.

Como afirma el musicólogo Gerhard Kubik: 'la mayor parte de la tradición blues en las zonas rurales de Mississippi ha prevalecido como una extensión reconocible del estilo musical de los sahelianos'. Es una de las contribuciones más perdurables que los musulmanes del África occidental le han hecho a la cultura Americana.

Fuente: Sylviane A. Diouf, Schomburg Center for Research in Black Culture.

Traducción y corrección: Raíces y Sabiduría.

Compartimos algunos exponentes de blues africano: