Meditar en Haqq, vivir Haqq

Bismillahi Rahmani Rahim

Tantas palabras, tanta tinta escrita, tantas palabras dichas. Todo el mundo está diciendo algo acerca de lo que está ocurriendo en la situación de hoy día, en este mundo.

Todo el mundo tiene algo que decir. Exactamente porque todos dicen algo, eso no quiere decir que tengan algo que decir.

Todo el mundo puede tener una opinión. Estamos aquí, alhamdulillah, con las bendiciones de nuestro Sheykh, para ser sus murids insha’Allah, no para tener una opinión, sino para sentarnos y meditar en Haqq que llega a nosotros desde Allah mediante Su Profeta a través de nuestro Sheykh.

Para meditar en Haqq, vivir Haqq. No sólo para sentarnos y meditar, sino para vivir, vivir un estilo de vida de Haqq.

Este es tiempo de opresión. Este es el tiempo de la tiranía. Por supuesto la confusión va a suceder. Por supuesto, las cosas violentas van a suceder, por supuesto todo este mundo va a arder.

¿Nos sorprende?

Lo que es sorprendente para nosotros son aquellos que se llaman a sí mismos musulmanes y creyentes, ellos aún están mirando este mundo con ojos llenos de esperanza de que las cosas van a estar mejor y que todos vamos a vivir felices para siempre persiguiendo este dunya.

No, no lo es.

Estos son tiempos muy oscuros, y más oscuridad va a llegar. El Santo Profeta lo ha dicho hace 1400 años.

Hace 1400 años, ha dicho que “llegará un tiempo en mi Ummat cuando habrá tantos de ellos que serán como la espuma del mar, pero los enemigos van a venir y los van a hacer pedazos como animales sobre una tabla. Los van a hacer pedazos.”

Y los sahabi e-Kiram dijeron: “¿Ya Rasulullah, es porque serán muy pocos?”

Dijo: “No, no lo es. Van a ser muchos.”

Entonces le preguntaron: “¿Cuál es la razón?”

Dijo: “Es por Hubbud Dunya”

Es por el amor a este dunya. No el amor al Profeta. Ya que el amor al Profeta hace que nuestra fe sea completa. El amor del Profeta (asws) hace dulce este Islam. Con el amor al Profeta (asws) seremos capaces de vivir en ese momento, sí, la sensación de Yannah, aquí en la tierra antes de que partamos de este mundo.

-Khoja Lukman Effendi, khalifa de Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (qs)-

Benditos son los Extraños

Bismillahi Rahmani Rahim

El poder está llegando para quienes lo quieren. Para quienes pueden llevarlo. El poder está llegando. Está descendiendo y los conectores lo están recibiendo. Sin conexión no se recibe. Si mentienes tus conectores conectados a dunya, no  vas a recibir nada.

No importa quién eres. Los Profetas no vinieron a enseñarle dunya a la gente. Los Profetas no vinieron a enseñarte cómo ser un doctor o un profesor, ser esto o aquello. Los Profetas vinieron a enseñarte a tí, a mí y a todos a conocer a Allah. Conocer a Allah. Y conociendo a Allah, tienes que conocer a tu Profeta.

Conocer a tu Profeta. Uno de los mayores errores en los que ha caído la gente del siglo 21. ¿Por qué? ¿Por qué los Yahudis, los hijos de Israel han caído en esta situación?

Porque no conocen a su Profeta. No están siguiendo a su Profeta. Solamente están diciendo "Musa".

¿Por qué los Cristianos han caído en esta estación de indiferencia?

Porque no conocen a su Profeta. No conocen a Isa (as). Sólo saben cómo decir "Jesús, Dios, Señor, Hallelujah". Solamente habladurías satánicas. Corriendo mañana por la mañana y las iglesias nuevamente están llenas. ¿Qué es lo que van a hacer? Nuevamente cometer otro crimen. Porque desconocen a su Profeta. Su Profeta no vino a mostrarles este camino. Ellos abandonaron a su Profeta.

¡¡Musulmanes!!

No estoy molesto con aquellos (no-musulmanes). Está bien. Están cayendo en esa situación, está bien. ¡Pero los Musulmanes! ¿Qué les ha ocurrido?

Cada día que pasa se meten en mayores problemas, confusiones más profundas. Comprende en qué clase de problemas estás. Si no lo haces, entonces aún no has entendido a tu Profeta. Aquellos que pretenden conocer al Profeta (asws), están hablando del Profeta todo el tiempo. ¿Qué sabes acerca del Profeta?

Así es que la humanidad ha perdido porque han perdido a su Profeta. Los Profetas están vivos. No están muertos. Si estuviesen muertos entonces tendrías una excusa para en el Día del Juicio decir: "Pero el Profeta estaba muerto, no lo sabía".

Tu pretendes que el Profeta está muerto. El Profeta no está muerto.

Sí. "El Islam comenzó extraño y va a terminar extraño". Esto lo dice el Sagrado Profeta (asws).

¿Qué es "comenzar extraño"?

Observa los tiempos extraños. El comienzo del Islam. El Islam comenzó extraño. Anda y observa el tiempo de Umar (ra) y los demás Sahabis. Anda y mira el tiempo del Profeta (asws) en Medina. El abrió la bandera del Islam en Medina, y la luz de esa bandera empezó a llegar a todos lados. Anda y mira eso. Anda y mira los trece años en Mecca. ¡(Allí) el Islam comenzó extraño!

Observa, ¿cuántos de esos Sahabis conoces?

Conoces tantas fatwas. Todos dan fatwas de ida y vuelta. ¿Cuántas vidas de aquellos Sahabis siquiera conoces?

Ellos vivían exactamente como tú. Ellos también tuvieron posiciones (sociales). Ellos lo tuvieron todo de acuerdo a ese tiempo. Lo tuvieron todo. ¿Cuántos de aquellos Sahabis conoces en tu vida y entiendes lo que hicieron para comprender por qué el Profeta los llamó "extraños"? El Islam comenzó extraño, ellos son los extraños, y va a terminar extraño. Va a terminar extraño, así es.

Por lo tanto, este es el tiempo, llegando al final del Islam. Final del tiempo. Fin de todo. Esperando por Mahdi. Mahdi va a llegar, Isa va a llegar. Los últimos días, el Quiyamat va a suceder.

Para la gente ignorante, cuando el sol sale en la mañana, les parece un enorme día interminable. Pero antes de que lo noten, al atardecer, el sol nuevamente se pone. Para el hombre inteligente, cuando el sol recién ha salido, dirá: "¿Qué voy a hacer hoy día para ganar mi Paraíso? Visto que es un tiempo muy limitado, debo correr para hacerlo". Pero el hombre ignorante no lo pensará de esta manera.

Así que el Islam y todo está en el final. El estilo de vida mundial está en su final. Todo ha acabado. Todo lo que Allah-swt- ha puesto en la creación está llegando al fin. Esto nunca ha ocurrido antes. Somos la gente que ha alcanzado el fin del final de los tiempos.

El Sagrado Profeta llegó en el Ajir Zaman. Estamos en el Ajir del Ajir Zaman. Hemos alcanzado el final completo.

¿Quienes son los extraños?

Así es, nosotros somos los extraños. Pero quienes están manteniendo sus estilos de vida normales conjuntamente con los kafirs, rutina diaria, agradable estilo de vida que continúa, estilo de vida secular y luego a veces viniendo a rezar, esos no son los extraños. Esos son una de las casualidades que están cayendo en esa trampa.

Los extraños son quienes el Sagrado Profeta (asws) dice: "Ellos van a llevar fuego en sus manos. No pueden permitirse arrojarlo. Perderán su fe. Así que lo pasarán de una mano a la otra".

En Ajir Zaman el llevar la Sunnat del Rasul (asws) va a ser como llevar fuego en tu mano.

Así que imagina que estás llevando un fuego en tu mano y te está quemando. No lo puedes arrojar, tienes que pasarlo a la otra mano. En un momento lo tendrás que pasar a la otra mano. En un momento lo tendrás que pasar a la otra mano. Así es como va a ser.

El Sagrado Profeta (asws) dice: "Llevar la fe, llevar mi Sunnat, llevar la fe de acuerdo a mi Sunnat". No la fe que piensas que lo sabes todo. Como los wahhabis cabezas cuadradas y quienes se llaman a si mismos Ahl as-Sunnah. No están escuchando a sus Sheykhs, no están escuchando a sus maestros, no están escuchando a sus murshids. Y pretenden saber. Te estás volviendo otro wahhabi. Al menos ese no tiene a nadie a quién consultar. Pero tú sabes. Tú tienes un Sheykh. Y nuevamente lo estás haciendo de acuerdo a tu ego. No consultas.

¿Por qué es eso?

Porque a tu ego no le agrada. Por supuesto, ¿cómo lo hará de otra manera? Cuando el Sheykh te dice "no vayas allí, no hagas esto, no hagas ese trabajo, no vayas a este lugar, no te muevas allí, no...", ¿cómo vas a soportarlo en ese momento?

Así que, ¿aún te consideras entre los extraños? No.

Los extraños son aquellos que cuando en ese tiempo el Sagrado Profeta les decía "no hagan más esto", y ellos se detenían. Sin importar qué, se detenían. No volvían a hacerlo. Ellos dieron sus vidas, pero no volvieron a eso. Por lo tanto, allí había un estilo de vida. El Islam vino a enseñarnos cómo vivir.

El Islam no es algo de lo que hablas. ¡Islam no es algo para debatir! Islam es un estilo de vida. ¡Tienes que ponerlo en tu vida!

No has vivido mañana. No sabes lo que el mañana prepara para tí. Si vas de acuerdo a tu rutina, vas a vivir un estilo de vida rutinario.

Así es como es. Esa es la razón de que los Musulmanes han caído completamente en esta estación de indiferencia. Completa oscuridad. El Islam no te dice que te desconectes del mundo. El Islam te enseña cómo mantener tu fe, cómo mantener la enseñanza del Sagrado Profeta (asws) en tu vida mientras estás viviendo en esos lugares (de incredulidad), y no volverte uno de ellos. Eso es lo que el Islam enseña. Eso es lo que el Profeta enseña. Eso es lo que quienes han recibido la orden del Profeta (asws), están allí para enseñarte. Nada más.

Si lo sigues, vencerás. Si no lo sigues, estás siguiendo a tu ego. Sheytan es el maestro de tu ego.

Los Awliya' dicen: "Si no tienes un Sheykh (queriendo decir que no sigues a tu Sheykh), tu sheykh es sheytan".

Sheytan te hace ir hacia direcciones diferentes. Vas a empezar a creer que estás bien al 100%. Incluso si el Profeta se levanta de la tumba, no lo vas a aceptar.

¿No es esto lo que le ha sucedido a tanta gente que conoces en tu vida? Los miembros de tu familia, ¿Lo sabes? ¿Es eso lo que les ha ocurrido?

Sí. No importa lo que dices, no va a funcionar. Porque ellos creen que es así. ¿Cómo es así? Es así. Rutina.

El Islam no acepta la rutina. Cada día llega con diferentes secretos. Tienes que disfrutarlo. Insha'Allah ar-Rahman.

Wa min Allahu tawfiq.

-Sheykh Abdul Kerim Effendi-

Sheykh Ahmadu Tall y el imperio Tukulor

Bismillahi Rahmani Rahim

En el África Occidental existieron grandes monarquías centralizadas, capaces de rivalizar con las potencias europeas en extensión y riquezas, y ofrecer resistencia contra el colonialismo, como el imperio Tukulor y su caudillo Ahmadu Tall, a finales del siglo XIX.

Este estado ocupaba la zona central y sur del Africa Occidental, abarcaba desde la costa del Atlántico al oeste hasta el lago Chad al este y desde el desierto de Djouf y los montes Aar al norte hasta el Nimba, la cadena del Atakora y la meseta de Jos al sur.

Incluía el macizo Futa Yallon, el Sahel y casi toda la cuenca de los ríos Volta y Níger, es decir, partes de las actuales repúblicas de Senegal, Gambia, Guinea, Mali, Burkina Faso, Nigeria, Níger y Benin, con una extensión de unos dos millones de kilómetros cuadrados.

Ahmadu, líder tukulor nacido en 1833, cuando alcanzó los 31 años el Consejo de Ancianos votó por entregarle el poder, y consolidó la unión de antiguos reinos como los de Segú, Macina, Tombuctú, Futa Toro, Futa Jalón, Sokoto y Kayes.

Y hasta el de Kaarta, que estuvo cerca de desmembrarse, cuando su padre Omar fue derrotado por los fulbé y los tuaregs en Bandiagara, en febrero de 1864.

El caudillo fortaleció el diezmado ejército. En 1865 emprendió una serie de campañas relámpago a lo largo y ancho del imperio Tukulor, logró mantener la estabilidad interna y proteger las fronteras.

Sin embargo, a duras penas pudo frenar el avance francés en Senegal, donde el gobernador, capitán Louis Faidherbe, había establecido una sólida base colonialista.

El estado tukulor estaba basado en los principios del Islam, de la vertiente sunní. Ahmadu favoreció la fundación de nuevas escuelas para la enseñanza del Corán, la Sunnah y el Hadiz, y trabajó para eliminar los últimos vestigios de la trata y la esclavitud.

En lo económico la agricultura se recuperó, se excavaron nuevos pozos y se crearon muchas acequias para conducir el agua a largas distancias; creció la producción de oro, se ampliaron las actividades artesanales, se incrementaron las cabezas de ganado y el comercio entró en un nuevo período de auge.

De nuevo se controlaron las rutas mercantiles. Segú, la capital de Ahmadu en Mali, fue el centro de un estado al que acudían a negociar representantes de emiratos del Norte de África, el Cercano Oriente y Asia Central, así como traficantes de países de América y Europa.

Las caravanas que cruzaban el Sahara tenían en el imperio Tukulor uno de los destinos priorizados, tanto por las riquezas de la región como por el mercado para los productos de lejanas tierras y la seguridad ofrecida, por las fuerzas imperiales, a los comerciantes que entraban en el territorio bajo su dominio.

La importancia de las ferias se evidenció en la cantidad de los productos de intercambio; después de recorrer miles de millas, los mercaderes provenientes de los cuatro puntos cardinales llevaban, paños, bermellón, alumbre, azufre, armas, municiones, aceites, perfumes, joyas, medicinas, libros, bebidas, especies de plantas y animales exóticos, semillas, calzados, cristalería, porcelanas y artículos de lujo.

A cambio obtenían añil, plumas de avestruz, marfil, dátiles, aceites, oro, sal, máscaras rituales, tapices, telas, adornos, manufacturas de cuero, cerámica, piedras y maderas preciosas.

El imperio Tukulor era una próspera civilización; sus ciudades, aparte de ser ejes del comercio, eran también centros de cultura, crisol de etnias que acataron el Islam con características propias. En sus mezquitas y madrazas se formaban, profesores, letrados, juristas, teólogos y médicos. Las artes ornamentales adquirieron esplendor.

Los europeos, al constatar las riquezas de la región, fueron penetrando el continente. A partir de 1885, los franceses intensificaron su avance desde el oeste y los ingleses por el sur.

Desde el Golfo de Guinea, aplicaban una política de divide y vencerás entre las tribus, realizaban tratados engañosos con los jefes locales, utilizaban el poderío económico de compañías comerciales coloniales y la arrogancia de soldados profesionales y mercenarios, veteranos de guerras de rapiña entre las potencias.

A pesar de la oposición de las fuerzas de Ahmadu, organizadas en destacamentos que operaban con la táctica guerrillera, el territorio imperial se reducía con rapidez ante la superioridad en armas y técnicas enemigas; en 1887, tras una resistencia desesperada tuvo que evacuar Segú, donde se impuso el protectorado francés.

En 1890 cayó Macina. La artillería gala obligó a los tukulor a retirarse de varias fortalezas en 1891; la desigual lucha continuó en los bosques del sur, en zonas del Sahel y en la montaña de Téna Kourou, por otros dos años, pero abrumados por el fuego de las armas modernas, escasos de municiones, sin abastecimientos ni apoyo exterior, fue imposible prolongar más tiempo la resistencia.

En 1893 Ahmadu, con el resto de las tropas, buscó refugio en la ciudad de Sokoto, en el norte nigeriano, el último baluarte de los fulbé, que se aliaron a los tukulor contra el enemigo común, no sin que antes muchos guerreros prefirieran pasar con sus familias al norte, al desierto, a vivir como los nómadas y mantenerse irreductibles, en vez de tener que soportar la dominación extranjera. Hacia 1897, todo el imperio había caído en manos de los colonialistas.

Ahmadu Tall murió en 1898 dejando una estela de valor, audacia, constancia y dignidad, que siguieron las nuevas generaciones de revolucionarios africanos en el siglo XX.

Su ejemplo inspiró una oposición contra el invasor que nunca cesó; se expresó de diversas maneras: huelgas, manifestaciones, movimientos cívicos y guerrillas. Seis décadas después, los pueblos del continente expulsaron a los ocupantes de la mayor parte del territorio y fundaron repúblicas que aún luchan en defensa de la soberanía

Ocúpate de ti mismo

Bismillahi Rahmani Rahim

Mañana es otro día para ti. Si Allah-swt- nos está dando otro día a ti y a mi, piensa, dite: "¿Mañana voy a vivir por Allah o nuevamente voy a vivir por mi ego?".

De la única forma en que ahora pienses en eso es, esta noche, antes de irte a dormir, siéntate a solas y deja a todos los demás: "quién dijo qué, este está en lo correcto, este está equivocado, este es bueno, este es malo, este es un hipócrita...", deja a todos los demás. Observa tu propia hipocresía. ¿Has terminado con eso?

Si has acabado con la hipocresía en tu interior, de todos modos no vas a mirar a los demás. Porque tienes que terminar con algo más en ti mismo. Tienes algo más de que ocuparte.

Así es como sheytan llega para engañar a la gente. Esa es la razón de que cuando no tienes guía, cuando no tienes un Sheykh, cuando no sigues al Sheykh, tienes que estar ocupado con otra cosa (que no eres tu mismo) y nuevamente, lo que dice el Sagrado Profeta, todos estos hadices que ustedes conocen pero que no están utilizando.

El Sagrado Profeta (asws) dice: "Cuando un hombre está ocupado con malayani, es señal suficiente que demuestra que Allah no ama a ese individuo". Malayani significa el conocimiento que ahora no te concierne. No interesa si es de dunya o si es de Ajirat.

Hay conocimiento que desciende, descendiendo para dunya y Ajirat. Todo conocimiento, conocimiento profético, llega a través del corazón. Luego lo ponen en los libros. Ahora, el conocimiento que está llegando en este momento al corazón del Sultán ul-Awliya,  va a ser para Sultanes. Eso no es asunto tuyo. ¿Por qué te ocupas de eso?

¿Dónde estás tú? Solamente abres la computadora, para mirar la computadora, nada más. Nada más. Y dormir. Y en todos lados yendo aquí y allí dando fatwa. Jóvenes y viejos, desde hombres a mujeres. Todos están interfiriendo en los asuntos de todos. Eso es señal que Allah no te ama.

El Sagrado Profeta (asws) dice: "Aun no te has vuelto amado de Allah-swt- porque estás ocupado con el conocimiento que no te concierne". No puedes correr para obtener el conocimiento que se le ha dado al Profeta. Si estás ocupado con ese conocimiento, intentando descubrirlo, eso demuestra lo ignorante que eres.

Primero tienes que correr para ver: "¿Cuál es mi conocimiento? ¿Dónde empieza y dónde termina mi conocimiento?", queriendo decir: "¿Cuándo debería detener mi habla?". En ese momento entenderás dónde empieza tu conocimiento y dónde va a terminar.

Y uno de los mayores conocimientos para un individuo es saber dónde está comenzando su conocimiento y dónde está acabando. Eso es suficiente conocimiento para ti. En ese momento no estarás ocupado con malayani.

Si estás ocupado con malayani, entonces perteneces a esa categoría. Si no estás ocupado con malayani, si estás ocupado con el intento de cada día desarrollarte a ti mismo, para ser mejor siervo de tu Señor Allah-swt- perteneces a la categoría de gente de la que el Sagrado Profeta (asws) dice: "El Islam comenzó extraño y terminará extraño". Entonces serás contado entre los extraños.

Si eres de los extraños no pienses que solamente vas a sentarte y el mundo entero va a servirte y vas a tener la mejor vida. El Islam comenzó extraño. ¿Qué quiere decir?

Durante trece años en Mecca, todas esas personas que rodeaban al Sagrado Profeta(asws), estuvieron sufriendo, siendo atacados desde todos lados. Perdieron todo lo que tuvieron. Las cosas que tenían y no perdieron, las entregaron.

Así que la gente de hoy en día lo ha perdido todo. Despiértate a ti mismo y encuentra en qué categoría estás. ¿Eres de la categoría de gente que dice el Sagrado Profeta, "El Islam comenzó extraño y terminará extraño", o eres de la gente que el Sagrado Profeta dice: "La segunda yahiliyya (época de la ignorancia) va a ser peor que la primera"?

-Sheykh Abdul Kerim Effendi-

Recuperar nuestra Identidad Tradicional

Bismillahi Rahmani Rahim

Hoy en día, en tanto que Musulmanes, nuestro principal objetivo debe ser el despertar a nuestra conciencia tradicional para recuperar los valores inherentes a una identidad definida sin el concurso de elementos culturales ajenos. Aplicar tanto individualmente como comunitariamente los valores tradicionales que redundan en el desarrollo de los pueblos de acuerdo a sus posibilidades. Recuperar la identidad tradicional es la única apertura para la revalorización de nuestras culturas frente a los embates subversivos del secularismo, el capitalismo, el materialismo y todas las ideologías corruptas impuestas por una visión profana y antitradicional que busca desarraigarnos y hacernos títeres de un poder malvado cuya intención es la hegemonía sobre las almas de la humanidad. Debemos buscar modelos en nuestros antepasados, en quienes forjaron la historia de nuestros pueblos y dieron sus vidas en el camino de una causa suprema que nada tenía que ver con el poder mundano ni los intereses egoístas sino que define al hombre dentro de su sentido de trascendencia, unificando diferencias y favoreciendo el intercambio cultural sobre la plataforma tradicional cuyos valores nutren la convivencia pacífica descentralizada y sin fronteras excluyentes.

No debemos dejarnos cegar por las alternativas que el mismo colonizador ha propuesto como políticas ante mentidas independencias. África y el Oriente Musulmán se debaten en crisis irresponsables debido a la pérdida de identidad y a la adopción constante de ideologías foráneas que son la prolongación viciada del flagelo colonizador que sembró su semilla de discordia y división hace ya cerca de 150 años atrás.

Nos corresponde conocer la historia por nosotros mismos, sin la influencia del dominador común cuya tendencia se plasma en una obsoleta uniformidad que oculta lo esencial y muestra lo que conviene a los intereses de turno.

Ante los constantes desafíos que plantea el sistema moderno, es una obligación conocer críticamente la historia y ser partícipes activos en la transformación de nuestra percepción de la verdad. No podemos y no debemos continuar evaluando nuestra condición desde los parámetros que nos ha impuesto la historia falseada que diariamente se escribe para mermar nuestra virilidad tradicional. Debemos tomar conciencia de nuestros errores, intentar corregir los hábitos que hemos adquirido irreflexivamente como sucedáneos de nuestra Tradición, ya que ellos son lo que nos hunde cada vez más en un abismo social e individual que nos destruye y sólo sirve a una debilidad del todo conveniente para quienes detentan el poder sobre la masa indiferente.

El hombre como hacedor de leyes sólo puede ser una influencia perniciosa para sí mismo y su comunidad. Sin la asistencia de la Tradición -esto es, la Divina Sabiduría confiada al ser humano mediante la revelación- el hombre abandonado a sus limitados recursos hace de sus intereses personales la norma de acción para su inteligencia y su voluntad, lo que equivale al ciego y obsoleto obrar de quien desconoce la verdad.

Volvamos a la fuente de sabiduría original que nos devuelve al significado propio del ser humano, que nos abre a la contemplación de la realidad sin tergiversaciones ni anomalías, que establece el valor auténtico de la justicia sobre el balance de nuestras acciones; recuperemos nuestra identidad de hombres libres, despojémonos de las vestimentas mentales que nos esclavizan a una ficción sin consistencia y nos hace violentos y mentidos, víctimas de nuestro propio engaño.

Fuego y Jardín se encuentran a un paso de donde estamos. No continuemos siendo combustible para el fuego opresor que nos consume desde el interior. Colaboremos en la siembra del fruto que nutre y da esperanza de una eternidad en paz.

Islam no tolera el terrorismo -Respeto por los demás

Bismillahi Rahmani Rahim

El Sagrado Profeta (asws) dice: "Cuando llegues a esos tiempos en Ajir Zaman, habrá maldición llegando desde todos lados", y ahora estamos viendo las señales de la maldición.

Por supuesto que no es una bendición cuando arrojas bombas sobre las cabezas de la gente, los estás quemando vivos, bebes, ancianos, jóvenes, enfermos, no importa, hospitales, todo, quemándolos vivos. Es una maldición.

Ahora, cada día, en todos lados del mundo están explotando, cientos, miles de personas están muriendo, destruidos, hechos pedazos, sin embargo ya no se menciona en ningún lado, diciendo: "Es común. Sucede algo normal."

Eso es una gran señal de que la humanidad se ha perdido y se ha vuelto muy cruel. No sólo quienes no lo muestran a la gente para que tomen lección (los medios de comunicación) sino también quienes están completamente indiferentes y sin entender lo que ocurre en este mundo.

¿Has visto el daño que le haces al mundo, a gente inocente?

Si lo has hecho. Está allí. Tienes los videos más que cualquiera. También lo has grabado en videos. Mientras bombardeabas, mientras destruías, lo grabaste en video. Ponlo, obsérvalo y dite a ti mismo. Dí, ¿Lo viste y dices "soy un ser humano"? 'No, no lo soy. No lo puedo ser. No puedo ser un humano mientras estoy destruyendo a otro humano'.

Allah los maldice. Allah maldice a quienes andan causando terror. Allah maldice a quienes andan destruyendo la vida de la gente. Allah y Su Profeta (asws) maldicen a quienes andan intentando poner dificultad en la vida de la gente. ¡La maldición es para esos en este tiempo de Juma'!

El Islam está completamente alejado de eso. El Islam no tolera esa clase de cosas. El Islam está completamente alejado de ese tipo de gente. Sí, ellos pueden pretender que son creyentes. Pero quienes están oprimiendo a los demás deberán y serán castigados.

Allah no nos da el permiso de ir y destruir al otro porque alguien te hizo algo malo. Ni siquiera puedes ir a esa persona individualmente para dañarla si te ha hecho algo malo.

Estamos viendo y observando y poniéndonos muy tristes de que el mundo entero está dividido y las personas solamente se están odiando unas a otras a causa de sus religiones, de sus razas y de sus nacionalidades.

El Uno que nos ha creado en diferentes naciones y razas diferentes nos dice: "Los hemos creado en naciones diferentes, tribus diferentes y razas diferentes para que  se encuentren mutuamente, aprendan más, faciliten sus vidas en el mundo y se preparen con mayor facilidad para la Próxima Vida".

Si lo hacemos seremos vencedores.

-Sheykh Abdul Kerim Effendi-

Los Grupos desviados de la Verdad

Sohbet dado por Maulana GrandSheykh Nazim al-Haqqani

el 20/12/2011 en Lefke, Chipre.

 

 

Nota preliminar: Si bien Maulana Sheykh Nazim ha hablado de “unificar” bajo el término común extraído del Sagrado Qur’an, “Rabbaniyun”, debemos ser claros en cuanto a la interpretación que se da del término y a su aplicación práctica. Lo que Maulana intenta unificar son las diversas tendencias que bajo un nombre u otro (de escuela, tariqa y demás) se encuentran bajo el amparo de la ‘Aquida de Ahl as-Sunnah wal-Jama’ah, siendo manifestaciones igualmente válidas del camino enseñado por Sayidina Muhammad (asws) y sus Nobles Sahaba. No está demás anotar que de este grupo están excluidas las innovaciones que han surgido para subvertir la enseñanza islámica tradicional, tales como el Shiísmo, el Salafismo, el Wahhabismo, el Deobandismo y demás tendencias, de las cuales el mismo Maulana ha sido y es siempre muy crítico denunciando y advirtiendo acerca de sus peligrosas maquinaciones bajo el nombre de Islam. Tampoco está demás señalar la insistencia con que Maulana recurre una y otra vez al ejemplo Otomano, ejemplo que se debe seguir e imitar al haber sido ellos los últimos grandes valedores del Islam Sunní en el mundo, y de los cuales el Islam, como imperio y creencia, volverá a resurgir triunfante sobre toda incredulidad (los Otomanos fueron férreos defensores de la ‘Aquida tradicional combatiendo tanto con la espada como con la palabra toda desviación, sobre todo las perniciosas corrupciones Shiítas y Wahhabis). Por lo tanto, ser Rabbaniyun es seguir las enseñanzas de Maulana Sheykh Nazim sin interpretaciones frívolas ni personalismos de ninguna clase, de acuerdo al camino trazado por los santos y sabios de Ahl as-Sunnah wal-Jama’ah.

Bismillahi Rahmani Rahim

En nuestro tiempo, aparecieron grupos en la nación, surgió gente de entre la nación diciendo: “nosotros estamos en el camino de Haqq”. Ellos son un grupo pequeño, no es grande, pero dicen ‘nosotros estamos en el camino de Haqq’, ¡y que todos los demás están caminando por el camino de Batil o la equivocación! Ellos dicen estar en el camino de Haqq y todos los demás, la mayoría, ¡están en el camino de Batil! ¡Sólo hay un reducido grupo que afirme, “nosotros estamos en el camino de Haqq”! Y esas personas abandonaron la gran mayoría (Ahl as- Sunnah), y [se dieron a conocer], y afirmaron tener la Verdad y que la mayoría (Ahl as-Sunnah) está en Batil (la falsedad, el error). Los wahhabis y, de entre ellos, los salafis, y el ijwan (hermandad musulmana). Ellos afirman que la gran mayoría está en el camino equivocado y que: "nosotros queremos corregir sus pasos." ¡MashaAllah! ¡MashaAllah! ¿Quién os dio esa tarea, quién os dio el derecho a afirmar y decir que la gran mayoría está en el camino equivocado y que vosotros, que no tenéis seso, estáis en la Verdad (Haqq)? No tienen razón en afirmarlo, han resultado estar alejados del Islam. Ya que el Profeta (asws) no dejó nada sin aclarar, y él dijo: "Lo que está permitido queda claro, y lo que está prohibido queda claro." Que esta gente traiga una prueba contra estas palabras, las palabras del Profeta (asws). Estas palabras apuntan a que ellos están en lo correcto, y que todos [los que] estén en algo diferente a lo suyo, están en la equivocación. [Que] ellos están en la Haqq, y el resto está en la falsedad. Y el Profeta (asws) dijo: "La verdad está en lo alto, y no hay nada que esté más alto". Él dijo que "Haqq está en lo alto, y no hay nada que esté más alto." En cualquier momento, desde el inicio de dunya y hasta su fin, o de la pre-eternidad hasta la post-eternidad, Haqq está en lo alto, y no hay nada que esté más alto. Ellos acusan a la gran mayoría de Musulmanes de estar en caminos falsos. ¿Cómo puede ser esto? ¿Cómo los salafis pueden afirmar esto?

¿Quiénes son estos salafis? ¿10 personas? Quieren dominar a la gran mayoría de los Musulmanes. Les acusan de no ser Musulmanes, de no estar en los caminos Verdaderos. ¿Quién les dio esta tarea? ¡Malas nuevas para la gente de Egipto! ¡Malas nuevas para los eruditos de Egipto (en Egipto se encuentra la universidad de Al-Azhar, uno de los principales centros de estudios que antaño fuera de Ahl as-Sunnah y hoy en día sólo genera “sabios” empapados de salafismo)! Ya que no están reaccionando ante este grupo de salafis. ¿Quiénes son estos salafis? Salafis, Ijwan, Wahhabis. Ellos no existen en los Libros Islámicos, ni han sido mencionados en el Santo Qur’an. ¿Por qué no se oponen a ellos los eruditos de la mayoría Musulmana? Estos descerebrados quieren dominar a los billones de personas de la jama’at de los Musulmanes. Vosotros nos sois Musulmanes, ya que os habéis descarriado. ¿Quién les dio esta tarea? ¿Por qué los eruditos no les preguntan esto? ¿Por qué no los envían a paseo? Enviadlos a sus casas. No valen nada. No tienen ninguna Verdad (Haqq) con ellos. Haqq está con la gran mayoría. Y decimos que "La Verdad está en lo alto". Éstas son palabras del Profeta (asws), "y nada está más alto." No hay nada que esté más alto que la gran mayoría. Estos otros grupos no tienen seso. Han ido contra su Señor, y lo que se les va a conceder desde los Cielos, vendrá sobre ellos un látigo de los Cielos como escarmiento, de forma que no quede ninguna persona que diga: "Yo soy salafi, o yo soy de la Ijwan (hermandad Musulmana), o yo soy wahhabi." ¡Nunca! Las palabras del Profeta (aswss), "La Verdad está en lo alto." Les es imposible a estos grupos sin seso elevarse por encima de la gran mayoría (de Musulmanes). Ellos deben seguirnos a nosotros, ya que nosotros somos la gran mayoría.

Los Shi'a, los Ijwan, los salafis, los wahhabis, ninguno de ellos tiene seso. Nosotros no somos de [su grupo] ni ellos del nuestro. Y nuestros corazones están en paz, ya que nosotros estamos en el camino de la Haqq, pues sería imposible que la Ummah estuviera unida en la falsedad. Y no se puede acusar a la gran mayoría de estar en caminos equivocados y de haber abandonado el Islam. Lo siento por los eruditos. Toda la corrupción viene de ellos, y a ellos ha de volver. Quiera Allah perdonarnos. Tawba ya Rabbi. Oh gentes, arrepentíos ante Allah (swt). Habéis abandonado el buen camino, el buen camino de la gran mayoría, [de] aquellos que están tras los pasos (sunnah) del Profeta (asws). No defendáis la falsedad. Allah (swt) dice, "Ha llegado la Verdad, y la falsedad se ha desvanecido." (17:81). La Verdad es firme, la falsedad está condenada a desvanecerse. Y si la gente de Egipto, junto con el resto de naciones Musulmanas, [insisten] en su falsedad, Allah (swt) los arrancará de raíz. Los que queden serán los creyentes, los Musulmanes, los fieles, aquellos con los que está Haqq. Quizá [ellos] digan: y sed Rabbanis. Podéis decir Rabbani, pero no digáis salafi, no digáis wahhabi, no digáis shi'a. Allah (swt) dice: debéis decir somos Rabbaniyun, [sed] Rabbanis. Allah (swt) nombró a quien mantiene la religión Islámica, con sus [derechos] y límites, éstos son los Rabbani. Allah (swt) os invita a ser Rabbanis, no salafis, o wahhabis, Ijwan, shi'as, ¡no! [Sed] Rabbanis. Nosotros somos Rabbanis, ¡Alhamdulilllah!

Nosotros no estamos en el camino de los salafis, o los ijwan, los wahabis, Shias, ¡no!, sino que ponemos todo nuestro empeño en ser Rabbanis. Esto quiere decir que nuestros eruditos los saben. ¡El Rabbani es aquel que está en la Haqq! Y cualquier otro está en la falsedad. "Designa para nosotros un rey, para que podamos luchar en el camino de Allah" (2:246). Y podemos decirles que se vayan, a todas las sectas de tiranos, ¡tiranos! Todo esto debe ocurrir con el permiso de Allah. Pedimos las bendiciones de Allah, Su perdón y Su apoyo, para fortalecer a los creyentes y las gentes Musulmanas. Los Rabbanis... Tawba [Ya Rabbi].

Recordad, Oh Musulmanes, las palabras [que vienen de nosotros procedentes] del Gran Qur’an y de las palabras del gran Profeta (asws). Tawba ya Rabbi, tawba ya Rabbi, tawba astaghfirullah. Arrepentíos ante Allah (swt), ante vuestro Señor, ¡Oh gentes! De lo contrario, otras naciones han perecido antes que nuestra nación, de las naciones de otros Profetas (as), Allah (swt) se llevará a ésos, y dejará únicamente Rabbanis sobre la faz de la tierra.

¡Oh Señor! Te suplicamos que nos permitas estar entre los Rabbanis, y no ser de los wahhabis, ni de los shi'as, ni de los hermanos Musulmanes ni de los salafis. Oh nuestro Señor, haz que estemos entre aquellos que pongan todo su empeño en ser para su Señor. Los Rabbaniyun... Rabbani. Tawba ya Rabbi, tawba ya Rabbi, tawba astaghfirullah. Fatiha.