La Nobleza Espiritual en el Islam

Bismillahi Rahmani Rahim

El Imam Abdur Rahman as-Sulami ha definido la Nobleza Espiritual (Futuwah) del siguiente modo:

"Es la conformidad con el orden divino, el abandono de toda bajeza, la realización de un comportamiento sublime, de virtudes interiores y exteriores, secretas y públicas".

A continuación una breve ilustración de la Nobleza Espiritual del Islam extraída de la Sunnah del bendito Profeta (asws) y de nuestros piadosos antecesores, de sus actitudes y conducta virtuosa:

1) De la Nobleza Espiritual derivan las actitudes de benignidad para con los hermanos en la Fe y el adelantarse a sus necesidades. Se nos ha referido por Hz Anas ibn Malik (ra) que el Mensajero de Allah (asws) dijo:

"Allah se obliga en el Día de la Resurrección a asistir a un siervo Suyo que se ha comportado con benignidad con un creyente o lo ha ayudado en algo de los asuntos de este mundo, cualquiera sea su importancia".

2) La Nobleza Espiritual también es que devuelvas bien por mal y que no tengas en cuenta las malas acciones del prójimo. Se nos ha referido por Hz Abul Ahwas, quien las sabe a su vez por su propio padre, las siguientes palabras:

"He dicho al Mensajero de Allah: 'Ya Rasulullah, si encontrándome en la necesidad de pedir ayuda a alguien, éste se negara, ¿podría yo considerarme con el derecho de actuar igual?'

El Mensajero de Allah (asws) respondió: '¡No!'".

3) Nobleza Espiritual es dejar de estar al acecho de los defectos del prójimo. Se nos ha referido por Hz Muawiyah (ra) lo que sigue:

"El Mensajero de Allah (asws) ha dicho: 'Aplicándote a resaltar los defectos de los Musulmanes, contribuyes en realidad a hacerlos malos".

4) Nobleza Espiritual es no criticar el alimento que se nos ofrece. Se nos ha referido que Hz Abu Hurayra (ra) ha dicho:

"El Profeta (asws) nunca criticó un alimento. Lo comía si lo deseaba o lo dejaba".

5) La Nobleza Espiritual consiste en la adopción de una actitud y conducta elevada a semejanza de las de la gente del Paraíso. Se nos ha referido mediante Abul Qasim Ibrahim Ibn Muhammad an-Nasrabadhi que un día Hz Anas (ra) estaba enfermo. Algunos de sus amigos lo visitaron. Hz Anas dijo entonces a su sirvienta:

"Trae a nuestros amigos aunque no sea más que un trozo de pan. He oído al Mensajero de Allah (asws) decir: 'La excelencia del comportamiento es una cualidad de la gente del Paraíso'".

Mención de algunos rasgos de la excelencia del carácter según la Sunnah:

6) Se cuenta de Hz Nafi y de Hz Ibn Umar (ra) que el Profeta (asws) dijo:

"Visitarse los unos a los otros, sin otra finalidad que hacerlo por Allah, es un rasgo de la excelencia del carácter, y corresponde al anfitrión ofrecer a su hermano en Allah aquello de que dispone, aunque no sea más que un vaso de agua. Si encontrase embarazoso ofrecer lo que tiene a mano, se expondría con ello a la cólera de Allah".

7) Nobleza Espiritual es la intimidad entre hermanos en Allah. Se nos ha referido por Hz Yabir que el Profeta (asws) dijo:

"Creyente es aquel con quien se siente un lazo de intimidad. No hay bien alguno en aquél que no se acerca a los demás o no deja a los demás acercarse a él. Los mejores hombres son aquellos de los que pueden obtener beneficio los demás".

8) La Nobleza Espiritual es generosidad. Se nos ha referido según Hz Aisha (ra) que el Mensajero de Allah (asws) dijo:

"El Paraíso es la morada de los generosos".

9) La Nobleza Espiritual consiste en tomarse en serio los intereses y los estados de nuestros hermanos en la Fe. Se nos ha referido que Hz Ibn Abbas (ra) reprochó la avaricia de Ibn Zubayr diciéndole:

"He escuchado al Mensajero de Allah (asws) decir: 'El creyente no es el que come hasta saciarse mientras su vecino tiene hambre a su lado'".

10) Nobleza Espiritual es comportamiento cortés cuando se está en la mesa. Según Hz Abu Hurayra (ra) se nos ha contado que el Profeta (asws) dijo:

"¡Que nadie siga con la mirada los bocados de su hermano!"

11) Nobleza Espiritual es dar pruebas de indulgencia y dulzura hacia los hermanos en tanto se trate de asuntos cuya ilicitud no esté establecida. Se nos ha transmitido a través de Hz Ibn Abbas (ra) que el Profeta (asws) dijo:

"El signo más alto de inteligencia después de la fe en Allah consiste en dar pruebas de flexibilidad hacia el prójimo en todo lo que no sea abandono de la verdad".

12) La Nobleza Espiritual consiste en ofrecer de comer y conceder hospitalidad. Se nos ha referido mediante Hz Uqbah Ibn Amir (ra) que el Mensajero de Allah (asws) dijo:

"Es triste la compañía en la que no hay lugar para extraños". También ha dicho:

"No hay bien alguno en un hombre que no concede hospitalidad".

13) Nobleza Espiritual es rectitud en las acciones y en los estados interiores. Se nos ha transmitido a través de Hz Urwah (ra) que Sufyán Ibn Abdullah az-Zaqani dijo:

"Oh Mensajero de Allah, enséñame algo del Islam después de lo cual ya no necesite interrogar a nadie más.

Respondió: 'Di: Creo en Allah, y sé recto'".

14) Nobleza Espiritual es limpieza y generosidad de alma. Se nos ha referido según Hz Abu Said al Judri (ra) que el Mensajero de Allah (asws) dijo:

"Los Awliya de mi comunidad no entrarán al Paraíso por sus acciones sino por el favor de la Misericordia divina y la generosidad y la limpieza de sus almas".

15) Nobleza Espiritual es una actitud de compasión hacia los hermanos y la búsqueda de su consuelo. Se nos ha referido que Hz Abu Said al Judri (ra) dijo:

"Nos encontrábamos un día viajando con el Mensajero de Allah (asws), cuando un hombre que dirigía una caravana de su propiedad vino a verlo. Este, para vigilar sus bienes, volvía incesantemente sus ojos de izquierda a derecha. El Mensajero de Allah (asws) entonces dijo: 'El que tiene una montura de más debería darla al que no tiene y el que tiene alimento de más debería darlo al que carece de él'. Después citó toda una serie de categorías de bienes hasta que comprendimos que no correspondía a ninguno de nosotros tener algo en exceso".

16) Nobleza Espiritual es amarse en Allah y visitarse sin otra finalidad que la de hacerlo por Allah. Se nos ha referido por Hz Ubadah Ibn Samit (ra), que escuchó el siguiente hadiz en el que, hablando por boca de Su Profeta, Allah dijo:

"Mi amor corresponde por derecho a quienes se aman, se tratan e intercambian dádivas en Mí".

17) La Nobleza Espiritual consiste en amar y tratar a los pobres y abandonados. Se nos ha transmitido que Hz Abdullah Ibn Amr (ra) escuchó decir al Profeta (asws):

"A los que Allah ama más son sus servidores abandonados".

Alguien preguntó:

"¿Quiénes son, oh Mensajero de Allah?"

Dijo:

"Los que no tienen más refugio que su religión. En el Día del Juicio serán conducidos por Isa, hijo de Maryam (as)".

18) El hombre de Nobleza Espiritual es el que cuida del depósito que se le confía y cuya palabra es verídica. Se nos ha transmitido por Hz Abdullah Ibn Amr, que el Profeta (asws) dijo:

"Ha y cuatro cosas con las cuales importa poco, para el que las posee, no haber tenido ninguna otra en este mundo: proteger con cuidado lo que se os confía, decir la verdad, tener nobleza de carácter y ganarse la vida lícitamente".

19) La Nobleza Espiritual consiste primero en purificar el alma antes de revestirse con los hábitos de los hombres santos. Se nos ha transmitido por Hz Hasan (ra) que escuchó al Mensajero de Allah (asws) decir:

"No os vistáis con lana sino cuando vuestros corazones sean puros. Los que se visten con lana mientras que aún se encuentra en ellos trampa y perfidia, se exponen a la enemistad de Aquel que es el sostén de los cielos".

20) De la Nobleza Espiritual deriva el hecho de no comer sino después de que los compañeros han empezado a hacerlo. Se nos ha referido desde Yafar Ibn Muhammad (ra), que su padre dijo:

"Cuando el Mensajero de Allah (asws) se encontraba con un grupo de gente, era el último en empezar su comida".

21) La Nobleza Espiritual consiste en comprender que tu bien verdadero no es el que ahorres, sino que gastes por Allah. Se nos ha referido que Aisha (ra) dijo:

"Se ofreció un cordero al Mensajero de Allah, del cual distribuyó su carne. Le dije: '¡Ya sólo queda el cuello!'. El Mensajero de Allah entonces me respondió: 'Nos queda todo salvo el cuello'".

22) Nobleza Espiritual es tener un sentido de convivencia y saber hallar gusto en relaciones alegres y amistosas. Se nos ha referido según Husayn Ibn Zayd que un día preguntó a Yafar Ibn Muhammad:

"¿Tenía el Profeta la costumbre de bromear amistosamente con los demás?".

Respondió: "Allah lo proveyó de un carácter de extremada nobleza en la manera misma que tenía de bromear amistosamente con los demás. Allah envió a Sus Profetas y había en cada uno de ellos cierta contrición. Después envió a Muhammad, cuyo estado era el de la compasión y la misericordia. Un signo de compasión para los de su comunidad consistía precisamente en el hecho de que les hablaba de manera amable y grata. Hacía eso para que no se alejasen de él por un sentimiento de temor reverencial. Mi padre Muhammad me dijo que su padre Ali había sabido por su padre (Husayn-ra-) que éste había oído decir al Mensajero de Allah (asws): 'Allah no ama a los que presentan a sus amigos caras tristes y desagradables'".

23) La Nobleza Espiritual, para el siervo de Allah, consiste en no considerarse a sí mismo o considerar sus propias acciones como cosas importantes, como tampoco debe pretender recompensa por sus acciones. He oído decir a Muhammad Ibn Abdullah ar Razi que se le preguntó a Abul Abbas Ibn Ata qué era lo que más atraía la cólera de Allah. Respondió:

"El hecho de tener consideración por el propio yo o por sus acciones, y aún más, el de esperar compensaciones por las obras que se realizan".

24) Nobleza Espiritual es la práctica del arrepentimiento dando sentido a éste por la firme determinación de no recaer en los errores ya cometidos. He oído a Mansur Ibn Abdullah al Harawi referir que Abul Hasan al Muzayyin dijo:

"Tres cosas dan testimonio de verdadero arrepentimiento: lamentar los errores pasados, tomar la firme determinación de no recaer en el estado en el que uno se encontraba, y tener, para eso, el corazón lleno de temor de Allah. Pues, en efecto, si podemos estar seguros de haber cometido una falta, no por eso dejamos de estar en la incertidumbre de saber si nuestro arrepentimiento será aceptado o no".

25) La Nobleza Espiritual también es atraer hacia uno el amor de Allah haciéndose amar por Sus Awliya. Se me ha referido que Abu Yazid al Bistami, respondiendo a un hombre que quería saber por qué obra podía acercarse a Allah, dijo:

"Ama a quienes Allah a amado (los Awliya) y procura hacerte amar por ellos, pues Allah mira en el corazón del wali setenta veces cada día y cada noche. Quizá encuentre tu nombre en el corazón de uno de ellos. Entonces te amará y te cubrirá con Su perdón".

26) La Nobleza Espiritual consiste en tratar a la gente del mismo modo en que querría ser tratado uno mismo. Se cuenta que el Profeta (asws) dijo:

"Desea para la gente lo que desearías para ti mismo, entonces serás un auténtico creyente".

Y en otro hadiz:

"Da a la gente lo que querrías que se te diese a ti mismo".

Un hombre llegó a buscar a Ibn Yazdaniya y le dijo: "¡Aconséjame!"

Respondió: "Juzga a los demás como desearías ser juzgado tú mismo".

27) La Nobleza Espiritual es una exigencia de sinceridad hacia sí mismo, de manera que se aparte uno de lo que ocupa a los demás hombres. Se me ha referido que Abu Bakr at Tamastani dijo:

"El que establece una relación sincera con Allah se aparta por ello mismo de las cosas de este mundo".

28) La Nobleza Espiritual consiste en confiar en la seguridad que Allah nos ha dado de proveer nuestra subsistencia. Sahl Ibn Abdullah ha dicho:

"Un hombre carecería de valor ante Allah si continuase preocupándose por su provisión cuando ya ha recibido una garantía divina sobre este punto (el Mensajero de Allah nos ha informado que Allah-swt- ya ha determinado la provisión para Sus criaturas desde antes de enviarlas al mundo)".

29) Nobleza Espiritual es velar por vivir en armonía y de perfecto acuerdo con los hermanos en la fe. Al Musayyid Ibn Wadiz dijo:

"Cada hermano al que dices: ¡Ven!, y que responde: ¿A dónde?, no es para ti un hermano verdadero".

30) La Nobleza Espiritual consiste en adelantarse a las necesidades de la gente mientras se conserva el decoro propio de un estado de servidumbre. Dhun Nun dijo:

"Los sabios siempre han tenido tres principios: velar por el socorro de todo lo dotado de vida, distribuir los beneficios de Allah en los lugares donde hay reuniones para recordarlo, despertar a la gente a Allah con palabras de sabiduría.

Extraído del tratado sobre Futuwah del Imam Abdur Rahman as-Sulami, que Allah esté complacido en él.

Los Caminos hacia Allah Todopoderoso

Nuestro Grandsheykh dice: "Allah Todopoderoso creó a toda la humanidad, a toda la naturaleza humana, y Él dijo: 'Yo He dirigido a todos hacia su destino'. Así, para cada uno hay un destino al que está siendo guiado. Nuestro Señor dijo a Rasulullah (asws): ¡'Oh Muhammad, para llegar a Mi Presencia Divina hay tantos caminos...! Tantos como los alientos de todas las criaturas'. Cada día un hombre tiene 24.000 alientos de vida. ¿Cuántos, entonces, para toda la humanidad, para todas las criaturas? Tantos como ese número son los caminos para llegar a Allah.

Estas son muy buenas nuevas, pero, ¿qué significan? Allah también dice: 'Nadie conoce por cual camino Mi gente, Mis siervos, están llegando a Mí'. Todos los caminos conducen a Él. Por cualquier camino que un hombre pueda caminar, debe llegar a la Presencia Divina. Nuevamente el Todopoderoso dice: 'Nadie excepto Yo puede conocer los caminos por los que Mis siervos están llegando a Mí. Mirando podéis ver que ese siervo está yendo por otro camino, pero también está viniendo a Mí. ¡No puede encontrar otra cosa que no sea Yo, sin importar por qué camino esté viajando! ¡Por cualquier camino que siga Mi siervo, debe llegar a Mí!'.

Budistas, cristianos, católicos, comunistas, taoístas, brahmanes, negros, ¿quién los creó? Él los creó a todos, a todos ellos, y cada uno dice: 'Estamos yendo por un camino que conduce a la Presencia Divina'. ¡Tantos, tantos caminos que no podéis llegar a conocerlos! Por lo tanto, Allah dice: 'Allai sa'llahu biya qaimi hayimn', esto significa: 'Nadie puede juzgar a Mis siervos excepto Yo. Yo juzgaré a Mis siervos. ¡Ninguno de vosotros juzgará, ni Iblis, ni siquiera los Profetas! Ellos no tienen ninguna autoridad para juzgar a Mis siervos. ¡Yo soy el Juez!'. Esta es la orden de nuestro Señor, Allah Todopoderoso".

-'Maulana', -preguntó un murid- '¿qué sucede con los caminos que conducen al Infierno? ¿También conducen a Allah?'

-'Sí', -replicó el Sheykh. 'Los caminos al Infierno también están yendo a Él, después del Infierno. El Infierno está limpiando a la gente, limpiándola de sus pecados y malas características, y luego las guía hacia Allah'.

-'¿Y algunos van a estar siempre en el Infierno?'.

-'Sí'. El Sheykh hizo una pausa y luego continuó: 'La Fe es original, la incredulidad es temporal. Con toda la gente, la Fe es una condición permanente. Puede que alguien esté en el Infierno infinitamente, si así Él lo ordena, pero todos van a marchar a Su Presencia Divina. Él no va a dejar a Sus siervos en manos de satán, ¡y tampoco satán será el juez de Sus siervos! ¡Satán nunca vencerá! ¡Allah Todopoderoso es el Victorioso! Su Misericordia no va a dejar a nadie para siempre en el Infierno'.

-'Yo no entiendo esto', dijo uno de los murids. 'Ayer dijiste que un hombre debe tener un guía, que debe seguir a alguien que esté en el camino de Allah. Ahora dices que todos están en el camino hacia Allah'.

-'Para entender este punto', respondió Maulana, 'debéis saber que toda la gente es de dos tipos. La gente ordinaria, la gente común, en general está satisfecha con sus acciones. No necesita seguir a un hombre. Pero alguien que esté pidiendo niveles más elevados en la Presencia Divina, debe tomar un guía. ¿Todos tienen un diploma académico? No, sólo muy poca gente. La gente común no está pidiendo diplomas. Sin embargo, hay algunos que están en necesidad de alcanzar posiciones más excelentes, los niveles más elevados ante la Presencia Divina. El primer nivel es de los Profetas y aquellos que están en el camino de los Profetas. Luego viene el segundo, el tercero y así sucesivamente. Pero toda la gloria va al primer nivel. Son ellos los que recibirán más bendición, más misericordia, más luz. Por supuesto que la bendición de Allah llegará a toda la gente, pero en la medida en que se estén aproximando a Su Presencia Divina. Por consiguiente, Allah dice: 'Debéis seguir a un hombre que se esté aproximando a Mí a fin de estar en el primer nivel'. Si no estáis interesados en el primer nivel, podéis tomar el segundo, o el tercero... ¿Veis?'.

-'Pero, ¿qué sucede con quienes dan su espalda a la Ka'aba?'.

-'Algunos pueden retornar a Él por su propia voluntad, pero la mayoría necesita avanzar con poder. Si no aceptan la fuerza (tomar un guía), entonces el Poder Divino hará que estén listos para retornar'.

-'Entonces, al final, después del Paraíso y del Infierno, ¿únicamente está Allah?'.

-'Todas las cosas están en los océanos de Su poder. Estamos nadando en océanos de poder. Somos sólo sombras: para Allah Todopoderoso no tenemos ninguna existencia real. Él se sostiene por Sí mismo. Él es Qayyum: no necesita de nadie para sostenerse. Pero nosotros nos sostenemos gracias a Él'.

Intentando comprender este punto, otro murid preguntó: '¿Entonces, eventualmente, Allah terminará con la creación? ¿No habrá nada más que Él?'.

-El Sheykh dijo: 'No hay final para la creación. La creación va a seguir siempre, y nosotros somos criaturas'.

-'Entonces, ¿qué quiere decir el Corán cuando dice: "Todo desaparecerá excepto Mi faz?"'.

-'Sí', respondió el Sheykh Nazim, 'este mundo va a desaparecer. Pero aquello que pertenece a Allah, nuestros espíritus, no terminarán, no desaparecerán. Nuestros cuerpos se irán, pero nuestros espíritus estarán siempre con Él. Decimos que nuestros cuerpos son de Alam al-Jalq, y nuestros espíritus de Alam al-Amr'.

Otro hermano continuó: 'A veces parece como que todo es Allah y no hay "yo"'.

Maulana le habló a él: '¿Estás preguntando qué es Creador y qué es criatura?'

-'Sí', respondió el murid. 'Cuando nos vayamos de este mundo, ¿permaneceremos como individuos? ¿Estaremos insha'Allah sentados en el Paraíso con Nazim Effendi?'.

-'Sí, hay vida individual', contestó el Sheykh.

-'¿Y tendremos consciencia de nosotros mismos?'.

-El Sheykh sonrió: 'Tendremos absoluto conocimiento'.

-'¿Y existencia individual?', insistió el murid.

-'¡Y existencia individual!', devolvió el Sheykh.

El Sheykh permaneció paciente: 'Todos nosotros tenemos personalidad individual en la Presencia Divina'.

-'Yo he leído cosas como ésta', dijo otro murid, 'pero no sé cómo entenderla realmente'.

Maulana nuevamente sonrió: 'Sí', explicó, 'porque ahora estamos recién en el inicio. No podéis describir a una persona cómo es trabajar'. Hizo una pausa y señaló al grabador que estábamos usando para grabar su charla. 'Este es un grabador', dijo. '¿Cómo podéis explicar su funcionamiento a una persona? No podéis explicarlo. Él puede mirar y ver cómo anda, pero no sabe cómo. Sólo muy poca gente sabe esto. Cada vez que elevamos nuestros niveles de conocimiento, comprendemos más y más. Estamos pidiendo por aquellas cosas que todavía no podemos comprender. Sabemos que somos criaturas y que fuimos creados por el Creador. Cómo creó Él, dónde estábamos, y adonde estamos yendo, no lo podemos saber hasta que esas realidades se abran para nosotros. Todo el tiempo estamos caminando hacia adelante, hacia adelante, volviendo... Es imposible hablar de colores con un hombre ciego. Ni siquiera podéis describir una cara bonita o una cara horrible, o la noche y el día, verde o rojo, blanco o negro. Es imposible. Ahora el ojo de nuestro corazón está cerrado. Todavía tiene que abrirse para mirar la realidad. Por ahora sólo estamos creyendo. Debemos creer, luego crecerá y se abrirá'.

(De Mercy Oceans I, Enseñanzas de Grandsheykh Abdullah Daghestani dadas por Maulana Sheykh Nazim al-Hakkani)

Coplas de Sabiduría Gauchesca

Herencia pa’ un Hijo Gaucho

Don José Larralde

Cuando el canto me llega, me llega ansí,
decidor y sentido pa’no o pa’si.
Cuando el canto me llega suelo decir,
Lo que siente el que siente y quiere sentir.
Cuando me llega el canto, me meto en él,
él me cuenta sus cosas y yo, y yo también.
Cuando me llega el canto le doy mi voz;
Porque que quiero a esta tierra que me ha dao Dios.

Cuando suelto mi canto lo habrán de ver,
Desnudo como el alma que pongo en él.
Venite canto hermano, estoy aquí,
Esperando tu copla he de vivir,
Y abrazao a tu copla me han de encontrar
los que miden el tiempo que fue y vendrá.

Nocheador de recuerdos me sé esperar
madrugadas de sueños de acá y de allá.
Cuando el tiempo me llegue, han de de quedar
el calor de mis coplas pa’los demás.

Por eso, si abarco ancho ¿qué hay?
¿me va a decir que está mal porque a Usté no le gusta?
A mi tampoco me gusta el frío
y lo mesmo caen unas machazas heladas
Y me las aguanto,
Porque sé que sirven aunque...
aunque yo tirite.

¿Qué pa’que sirven?...
Muy fácil; pa’saber lo lindo que es el calor.
Si no existiera el no, el sí estaría de más.
Se ha inventao el pecao, y ¿pa’que sirve?
Pa’poder ubicar cuatro palabras que son:
Eso no se hace.
Se ha inventao el castigo, y ¿pa’que sirve?
Justamente pa’que otro pueda hacer lo que Usté no debe hacer.
Y se ha inventao el perdón y ¿pa’que sirve?
Pa’aliviar la concencia del que lo da,
es una güena forma de perdonarse uno mesmo,
entonces, ya somos güenos, y podemos seguir bufando honestidá:
Ajá; linda palabra, lástima que es medio larga,
Será por eso que a veces es medio incómodo ubicarla:
Ah, si se le manca el zaino, no lo muente,
¿sabe qué pasa?

Entuavía no aprendí a refalarme cuesta arriba.

Le viá dar mucha gratitud si trata de entenderme.
Sé que es mucho pedir,
no porque usté sea un ignorante, o un mal intencionado.
Sino porque yo soy medio bagual y utilizo pa’hacerme entender
un relincho, que algunos le llaman canto;
y que al final es lo mesmo, porque hay relinchos lindos y de los otros;
Igual que las flores.

¿Usté alguna güelta, miró a las flores?
Una vez mirando los bichos en el campo oservé que las abejas y las mariposas, no eligen las flores más bonitas, pa’pararse arriba de ellas.
De ahí aprendí, que lo lindo debe estar adentro.
Igual que en el relincho,
Y si no, dígame que tal es el peludo sancochao?.

De mirar pa’arriba, se me endureció el pescuezo,
De ahí... de ahí aprendí a mirar pa’abajo;
y lo primero que vi, me dejó asombrao;
vi a la raíz retorcida de una planta que asomaba como si fuera un callo crecido en el pecho de la tierra.

Alrededor las hojas cáidas y el ramerío seco y derrotao
Con un silbido gemidor y agonizante que acompañaba el viento del invierno.
Vi una torcacita acurrucada al reparo de una paja brava
Que hacía retranca como defendiendo, ese hijo de carne tibia que su especie de yuyo no le dio.

Su nido, su nido había volado, en una sacudida
Como voló el orgullo arrogante de la tupida copa.
Y ayá estaba la ráiz, sudándole rocío a las heladas
Creciendo por dentro, lambiendo toscas pa’parir verano.

De ahí...de ahí justamente aprendí, a mirar pa’abajo,
Me miré los pieses y me dio vergüenza, de ensuciar la tierra con las alpargatas.
No sé si me entiende,
pero no me arrime leña yo tengo la mía.
Me suebra un invierno, p´arder todo un año.

Quiero que me entienda porque abarco ancho,
Porque yo no quiero dejar mis palomas a  merced del  viento sin tener reparos.
Porque tengo raíces que crecen por dentro lambiendo las toscas pa’parir verano.
Por eso relincho, o...o  por eso canto.
Por eso me atrevo a tender la mano con mis pareceres que son unos cuantos,
De hijo, de padre, de amigo y de hermano...

Perdone m’hijo, y no crea,
Que le voy a dar consejo,
Solamente en el reflejo
De un parecer sin pasión,
Quiero darle la ocasión
De verle el alma a su viejo.

Seguro que de mi charla
nada malo va a sacar,
Si hasta puedo asegurar
que sin tener mucha cencia,
Le va alegrar la concencia
alguna que otra verdad.

Verdades que fueron llagas
verdades que alivio fueron,
Verdades que se metieron
con arrogancia salvaje,
Es el grito del gauchaje
que se escucha hasta el cielo.

En toda la huella larga
donde mi voz se escuchó,
hasta el viento se calmó
para poderse enterar,
que un hombre quiso cantar
y porque quiso canto.

Ah m’hijo cuando Usté sepa
lo mucho que puede andar
Cuando sepa la verdad
de lo que el mundo atesora
Verá que el que canta llora
y el que llora canta más.

Es lindo sentirse sano
y con la frente limpita
Es lindo ver de cerquita
lo que de lejos se almira
Los placeres de la vida
se gozan cuando se palpitan.

Cuando no se quiere ver
no hay más que cerrar los ojos,
Pero no es bueno a mi antojo
ser ciego por voluntad,
Castiga más la verdad
en rancho que usa cerrojo.

Abra grande la brazada
cuando es pa’dar bienestar,
No esperen a que pidan
mas cuando es amor lo que imploran,
Respire con las auroras
y cante con la amistad.

Déle abrigo al que precisa
que su padre precisó,
No olvide que si nació
y una mujer fue su madre,
Sabe bien que por su sangre
usted recibió calor.

Siempre es poco lo que dé
si de cariño se trata,
Si de su pecho desata
el ñudo de la bondad,
Amará la libertad
y ya habrá honrao a su tata.

El rispeto debe ser,
desde el más chico al más grande
Rispete cuando usted mande
y rispete cuando es mandao.
Rispetar y ser cayao
son las armas del que sabe.

Nunca se sienta humillao
ni se arrodille ante nada
Pero no gaste en parada
ni se haga el lomo ladeao,
El fierro mas afilao
se mella de una mirada.

Sepa morderse la lengua
cuando no tenga razón,
el hombre que es moscardón
nunca gana una partida,
la palabra bien medida
tiene el doble de valor.

Si el perro mueve la cola
el perro sabe lo que hace,
Nunca se meta ni pase
por juez de problema ajeno,
El rancho suyo está lleno
de cosas por arreglarse.

El hombre no tema al hombre,
porque el temer perjudica,
La idea aunque a veces chica,
de que aquel es superior,
Obliga a ser inferior
y a que haga carne la pica.

Pero tampoco se agrande
porque sepa un poco más,
Al pingo que dende atrás
arranca sin banderola
No hay lazo, ni pial, ni bola,
que lo alcance a sujetar.

Si un día le da por cantar
trate de hacerlo solito,
Aprienda del pajarito
que canta por ser cantor
Pero sepa que la flor
primero fue capullito.

Trate de ser llegador
con palabras decidoras,
Las cosas más entradoras
son las que el pueblo compriende
Y sepa que no se vende
la idea que se atesora.

Si quiere ser hombre libre
cante por la libertad,
La lucha por la verdad
se ha hecho para los varones,
Ladearse de los maulones
alcanza para empezar.

Es fácil mirar  de arriba
cuando abajo no se ha estuvo,
El lechuzón por ojudo
oserva desde el alambre,
Pero va a matarse el hambre
a la cueva del peludo.

Si el de arriba tiene ganas
el de abajo es el que aguanta,
Por eso a veces me encanta
ver ladearle la osamenta
Y ver que el toro se encuentra
con que el ternero se agranda.

Nunca se deje llevar
por palmadas ni alabanzas
El graznido de la gansa
es opaco y ordinario
Las cuentas de ese rosario
no alimentan esperanzas.

A veces... a veces el ser sumiso
da lugar a confusión
Y en más de una ocasión
le rajuñan las costillas
Si entonces muestra cosquillas
te acusan de rebeldón.

Pero a veces el que aguanta,
dice, basta y se acabó
Entonces sí ¡Ay mi Dios!
ya se termina la historia
La calle canta victoria
al compás del barrigón.

Pero cuidado con que el odio
empiece a roer la mente
Hay muchos hombres decentes
que se mantienen enteros
El odio es mal consejero,
enfermedad de inconscientes

Con no olvidar suficiente,
pa’que no pase otra vez
Si el mal por el bien no es,
el bien por el mal tampoco
Diferenciar cuesta poco
si se tiene sensatez.

Del gajo que da la parra
es fea sacar estacas
Nace torcido y destaca
su deforme horqueterío
Y aunque su tronco es umbrío,
su fruta suele ser blanca.

El color poco interesa
si el jugo que da es mejor,
Pero no fueron ni son
los que pa’ejemplo he tomao,
A esos hombres que han dejao
que se le aflojé el cinchón.

Almiro al que se retuerce,
pero entiéndase mi esplique
Pa´que el barro no salpique
se lo ha de pisar despacio
El hombre ha de ser reacio
con causas que justifique.

Lo primero en aprender
es no dejarse pisar
La prudencia y la verdad
son cosas que van parejas
Pero si sufre y se queja
hay que saberse quejar.

Nunca vaya con tapujos,
ni con mostrarios de ablande
El que paga que lo mande
es justo y sin discusión
Pero nunca dé ocasión,
a que le chupen la sangre.

P’al amigo que precisa
trabaje sin interés
Pa’ayudar no hay una vez,
nunca cuente sus gauchadas
Acordarse y dar patadas
no aparejan honradez.

Hay quienes le dan la mano
y uno confiao se la agarra
Después viene la fanfarría
y da su grito cobarde
El bocón canta su alarde
al sonar de las cascarrias.

Es fiero abrirse camino
entre cardales chucientos
Pero...pero si pasan los vientos,
el hombre puede pasar
Tan solo se queda atrás
quien no abriga sentimientos.

Perdone…perdone el palabrerío
es mi forma de espresión
Pero teniendo razón
yo las mando derechito,
Y aunque no canto bonito,
canto con inspiración.

No me achico en la postura,
ni retiro lo bancao
Si mi taba se ha clavao,
en las patas del que copa
Que la pise el que lo toca
y se cuide del blanqueao.

Mil ejemplos da la vida 
pal’que los quiera tomar
No es fácil poder guardar
tanta agua en un solo aljibe,
Pero siempre se consigue
cubrir la necesidad.

Cuanto más cosas se saben
más quedan por aprender,
La ayuda que da el saber
termina  lo que se ignora,
Si hasta la luz  de la aurora
termina al anochecer.

Si el hombre quiere vivir,
debe cambiar de querencia,
No es güeno ni encierra cencia,
nacer y quedarse quieto,
El andar...el andar pa'mis defetos,
ha sido madre experiencia.

El andar regala vida,
vagar regala abandono
Diferencia que de asomo
tal vez lo invite a pensar,
pero puedo asegurar que
el que vive es uno solo.

Andar y andar por andar,
es quedarse donde está
Si el hombre quiere avanzar
debe aprender cuanto pueda
Vive aquel que no se queda,
el otro...el otro dura nomás.

Hay cosas que uno pregunta
y nadie sabe esplicar,
El derecho de inorar
tiene razón limitada,
La esplicación regalada,
a veces suele hacer mal.

El tranco del buey es lento
pero su fuerza es pareja
Mi parecer lo asemeja
al hombre que es sabedor,
lento el tiempo es gran señor
y grande el tendal que deja.

Al que vive del ayer jamás
le llega un mañana
Se envuelve solo y se afana
por conservar la distancia
La grasa se pone rancia
a fuerza de  estar colgada.

También está el que de apuro
del presente se ha olvidao,
Vive siempre fatigao
por alcanzar el mañana.
Hoy se queda con las ganas
y mañana con pasao.

De las dos formas de vida
ninguna es güena a mi ver
Que el guarda va  tener
es cosa ya muy sabida
Pero en las horas perdidas
 jamás se encuentra un después.

La vida...la vida es solo presente,
el futuro es esperanza,
Es bueno tener constancia
y mirar con claridá
Si el hoy es conformidad,
mañana es perseverancia.

No quieran mis intenciones,
alterar su independencia,
Jamás mi precaria cencia,
quiera imponer tiranía,
La luz que regala el día,
nace en su propia concencia.

No hay ser que tenga mas juerza
que el que obra con honradez,
No implore si alguna vez
la injusticia lo maltrata
La razón aunque ande en patas
camina con altivez.

Muéstrese siempre sencillo,
sin gritar ni hacer alarde,
La humildá no es ser cobarde,
es muestra de educación
Y no espere una ocasión
pa’sacar trapos al aire.

No hay cosa más repunante
que el comentario viajero
Los chismes del orejero
y el cuereo  a lo comadre
Son cosas que donde cuadre
debe juirle al entrevero.

Siempre esiste la ocasión
pa’poderse entreverar
El arte de lacranear
no esiste más herramienta
Que tener la jeta suelta
y usarla pa’los demás.

Todo pastel bien cocido,
se masca y deja el gustito,
Algunos son amarguitos,
otros suaves y dulzones,
Y al que cuecen los bocones,
lo comen los pajaritos.

Muy inorante ha de ser
el que sufre por los cuentos,
Hay hombres que están contentos
y por ser una chismoceada
Empiezan a las patadas
y hacen  un mundo al momento.

Y está el otro que la goza
viendo sufrir al pavote
Estira largo el cogote
pa’mirar como patea
La víbora culebrea
y hace gala de su dote.

Hay veces que el hombre
siente necesidad de decir
Cosas que al ir y venir
de esta vida sobradora
Al fin se hacen cansadoras
y uno tiene que escupir.

No hay desgracia mas atros
en la vida del humano
Que ampararse en el desgano
por ocultar su razón,
No hay cielo que dé perdón
p' al que oficia de gusano.

Hablar  d'esto llevaría
mas tiempo que un almanaque
pero le brindo y empaque
su lengua en lugar sencillo
Que si tiene calzoncillo
difícil que se le escape.

Por eso m’hijo repito,
que consejos no le doy
El canto que canto hoy
y el canto que ayer canté
Mañana lo cantaré
de puro criollo que soy