¡Bienvenido Ramadán!

Bismillahi Rahmani Rahim

Ramadán Geldi Hosegeldin.

Alhamdulillah, hemos comenzado este Ramadán de acuerdo a un poco de tradición, al estilo Otomano. Ellos celebraron con nosotros.

En su tiempo, al entrar el Ramadán, ellos celebraban, ellos eran muy felices. Había excitación en sus vidas. Se apresuraban a hacer cosas. Corrían a limpiar cosas, a limpiar sus mezquitas. Corrían a preparar cosas para llevar a las mezquitas y compartir con la gente. Corrían a cocinar. Corrían a hacer dulces. Cambiando: la vida entera cambiaba. Entraba una atmósfera diferente, entraba una vida diferente. La gente encontraba una energía diferente en sus vidas. Más rahma llovía sobre ellos porque corrían hacia los pobres y débiles, para estar juntos. Si salían de sus caminos para llegar a los humildes, a los pobres.

¿Dónde estás tú en esta imagen? Pregúntate a ti mismo. Debes preguntarte a ti mismo. Debes observar para decir: '¿Dónde estoy en realidad? ¿Soy tan sólo un turista o soy parte de ello?'. Pregúntate a ti mismo. Lo sabrás y actuarás de acuerdo a eso. Pon algo de pasión en tu vida. Y la pasión solamente llegará haciendo cosas por la causa de Allah-swt-.

Así que, insha'Allah ar-Rahman, este Ramadán pon la intención de cambiar, ya que Allah ama a quienes hacen cosas por Su causa. Incluso si es poco, no importa. Él lo ama. Incluso si haces una sajdah, con ese amor, Él lo ama. En cambio si estás toda la noche allí en adoración, pero con tu ego y tu soberbia, a Él no le agrada. Él no lo quiere. Si tú estás bailando por la causa de Allah, él lo ama. Así es; Él dice: "Mi siervo está muy feliz conmigo. Sí. Es feliz conmigo." Y Él es testigo y dice a Sus ángeles: "Observen, observen a este siervo. Sean cuidadosos. Denle todo lo que necesite".

Así que este Ramadán estamos poniendo la intención de ser mejores siervos de nuestro Señor, de poner más amor en nuestros corazones, de ser capaces de llegar a la gente que se ha hundido y están a punto de ser acabadas.

-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi (ra)

Sultanes Otomanos y Tariqats de Sufismo

Bismillahi Rahmani Rahim

Tariqat y los Otomanos no tenían relaciones, tenían un matrimonio, tenían una unión. Ya que desde el fundador del Imperio Otomano, de la Dinastía Otomana, desde el principio al final, estuvieron unidos con las Tariqats, con el Sufismo. Fue un Imperio de Sufismo.

Sultán Osmán se desposó con la hija de su Sheykh. Su Sheykh, por supuesto, era un Ahlil Bayt; así que la línea de Ahlil Bayt continúa mediante el Sultán Otomano, desde ese hasta el final. Y cada Sultán era un miembro de la orden Naksibendi. Ellos podían ser murids, podían ser Sheykhs de otras órdenes, pero eran murids de la orden Naksibendi. Porque la orden Naksibendi es la orden más elevada y es una orden que está entrenando Gobernantes, Sultanes, Wazires, Muluks. Como, por ejemplo, Sultán Abdul Hamid Khan (Jannat Mekan), fue murid Naksibendi, pero tuvo un Sheykh Shazili. Como saben, por supuesto, si ustedes están en la orden Naksibendi, también han sido iniciados en las cuarenta Tariqats, las demás Tariqats. También pertenecen a las demás tariqats.

Así que desde el Sultán a los porteros, a los barrenderos, digamos, en el lenguaje de hoy en día, durante el tiempo de los Otomanos, desde el Sultán a los barrenderos, todos seguían una Tariqat.

Todos seguían la Tariqat, todos seguían al Sheykh, todos creían en un Sheykh, todos creían en el zikr, en el Tawassul, en ir a las tumbas, en el Shafa’at, en pedir a los Sheykhs y a los Santos que recen por ti. Por eso es que fue un imperio de milagros. Los milagros ocurrieron desde el comienzo hasta el final de ese imperio.

(Palabras de Khoja Lukman Effendi acerca de la relación de nuestros antepasados Otomanos con las Tariqats de Tasawwuf)

A continuación compartimos una lista de los Sultanes Otomanos y las tariqas de Sufismo Islámico a las que pertenecieron o a las que estuvieron vinculados.

Osman Ghazi - Akhilik / Baktashiyah (el Betktashismo fue después corrompido por el shiismo)

Orhan Ghazi - Akhilik / Baktashiyah

Sultan Murad l - Akhilik /Baktashiya

Sultan Bayazid l - Zayniyah / Suhrawardiyah

Sultan Muhammad Chalabi (Mehmed l) - Zayniyah / Suhrawardiyah

Sultan Murad ll - Bayramiyah / Naqshbandiyah

Sultan Muhammad Al-Fatih (Mehmed ll ) - Bayramiyah / Naqshbandiyah

Sultan Bayazid ll (Wali) - Khalwatiyah

Yavuz Sultan Selim l - Zayniyah or Khalwatiyah

Sultan Suleyman l Al Qanuni - Naqshbandiyah & Khalwatiyah

Sultan Selim ll - Khalwatiyah

Sultan Murad lll - Khalwatiyah y Naqshbandiyah

Sultan Mehmed lll - Khalwatiyah

Sultan Ahmed l - Jalwatiyah

Sultan Mustafa l - Jalwatiyah

Sultan Osman ll - Jalwatiyah

Sultan Murad IV - Jalwatiyah

Sultan Ibrahim l - Khalwatiyah

Sultan Mehmed IV - Khalwatiyah

Sultan Suleyman ll - Khalwatiyah

Sultan Ahmed ll - Mawlawiyah

Sultan Mustafa ll - Mawlawiyah

Sultan Ahmed lll - Mawlawiyah

Sultan Mahmud l - Naqshbandiyah

Sultan Osman lll - Naqshbandiyah

Sultan Mustafa lll - Naqshbandiyah

Sultan Abdul Hamid l - Naqshbandiyah

Sultan Selim lll - Mawlawiyah

Sultan Mustafa IV - Naqshbandiyah

Sultan Mahmud ll - Naqshbandiyah

Sultan Abdul Mayid - Naqshbandiyah

Sultan Abdul Aziz - Mawlawiyah

Sultan Abdul Hamid ll - Naqshbandiya, Shadhiliyah y Qadiriyah

Sultan Mehmed V - Mawlawiyah

Sultan Mehmed VI - Naqshbandiyah

Nota: Puede haber diferencia de opinión entre los eruditos e historiadores respecto a algunos Sultanes y las tariqas Sufis a las que pertenecieron.

(Lista tomada del blog de nuestros hermanos Osmanli Naksibendis del Perú)

La Realidad Espiritual

Bismillahi Rahmani Rahim

Así es que sabemos. ¿Qué es lo que sabemos? Ni siquiera nos conocemos a nosotros mismos. Si te conoces a ti mismo entonces dime: ¿De dónde has venido? ¿Cómo es que has aparecido en este mundo? ¿"Mi madre, mi padre"? ¿Cómo llegaste aquí? ¿Quién te ha enviado aquí? ¿Por qué te marchas? ¿No te gusta este mundo? Es tan bueno. Hay tanto en él. Tienes que abandonarlo. Te tienes que marchar. Para nosotros es un hogar temporal. Tenemos que pasar, nos tenemos que marchar. Y todas estas órdenes de la religión para llevar a cabo sólo son para hacernos pasar desde este mundo imaginario hacia la realidad, hacia el mundo real, porque ahora, esta forma física, también es imaginaria. Parece real pero no lo es ya que dentro de cincuenta años va a desaparecer. Va a desaparecer bajo el suelo, acabado. Es como si jamás hubieses existido.

Así que, ¿esta forma física es imaginación? Lo es. No es real, no está apareciendo. Tu realidad está en el Paraíso, y esa realidad se refleja a este mundo. Estas son apariencias, la realidad se encuentra en el Paraíso. Lo que hagas en este mundo, las buenas acciones y las malas acciones, de tu figura en el Paraíso brillará belleza o fealdad, dependiendo de lo que has hecho en este mundo. O se desprenderá de ella un perfume desagradable. Si es así alcanza un punto en que se les ordena a los ángeles: "Cubran ese cuerpo". Y los ángeles toman una clase de papel encerado para cubrir ese cuerpo, y ese cuerpo ya no se manifiesta más a los demás mundos angélicos debido a que ellos no se sienten cómodos al mirarlo. Ahora esa persona está completamente desconectada de las estaciones celestiales. Así que si muere en esa situación, entonces para esa persona es un gran problema.

Por esto es que todos los días nuestro deber es construir esa relación con nuestra realidad, con esa luz, con esa conexión, con ese espíritu que está pasando desde allí para llegar aquí, y toda acción que llevamos a cabo está enviando mensajes de vuelta a ese allí arriba. Por eso es que al día siguiente está preparando para enviarnos una luz diferente.

Así que Allah-swt- nos está dando este aliento de vida para que lo usemos sabiamente en Su camino, y si lo estás usando sabiamente en  Su camino, Él también nos dará el mundo y lo vamos a disfrutar. Pero sabemos que es temporal. Vamos a tener que marcharnos. No nos atascamos con ese mundo. Si algo le sucede al mundo que tenemos, no nos matamos a nosotros mismos porque hemos perdido eso material. Continuamos con nuestra vida. Si nos construimos a nosotros mismos sobre esa base seremos los vencedores y a donde sea que vayamos, a donde sea que vayas, vas a ser capaz de dar paz y felicidad a la gente que te rodea.

-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi (ra)

Sabiduría Osmanli: Erígete sobre tu ego

Bismillahi Rahmani Rahim

Siéntate a pensar: ‘¿cuáles son las enfermedades y dolencias que tengo en mi espíritu de las que me tengo que deshacer?’ Corre por eso. Si te concentras en eso, cambiarás para volverte mejor. Si no corres por eso y estás corriendo tan sólo para hacer ibadat (actos de adoración), por supuesto que obtendrás las bendiciones de la ibadat, pero las bendiciones que colectarás fácilmente se perderán. Así que eso no es de demasiado valor. Es como un hombre que junta y junta oro y todos esos tesoros y construye un poderoso sistema de seguridad en el frente y también en la parte de atrás y en el techo, así el enemigo no puede alcanzarle, pero desde abajo, el enemigo hace un hueco y lo toma todo.

Así que si no estás pensando, si no estamos pensando en las enfermedades de nuestro espíritu, que nuestro espíritu no tiene enfermedades, nos estamos refiriendo a enfermedades espirituales que no son físicas, lo que significa que el ego se está poniendo frente a nuestro espíritu para ahogarlo. En estos días y noches sagrados, si no nos concentramos en eso, entonces en los demás días del año nos será muy complicado. Ya que estos días llegan con tantas bendiciones, llegan con tanto poder angelical, llegan con tantas miradas de los Benditos, de los Profetas y de los Santos. Y si aprovechamos estos momentos para mejorarnos a nosotros mismos, será muy fácil. Si intentamos hacerlo fuera de estos meses, será más difícil.

Como nos estamos aproximando al mes de Ramadán, en el que vamos a ayunar un mes. Como todos ustedes saben, ayunar durante el mes de Ramadán se hace fácil. Puedes ayunar fácilmente en el mes de Ramadán, ya que el poder llega en ese mes. Intenta ayunar todo un mes completo en el transcurso de otros meses. ¿Puedes hacerlo? No. Es completamente diferente.

Así que aprovechen estos meses y estas noches para mejorarse a ustedes mismos. Sí, debemos correr para hacer ibadat. La gente me pregunta cuáles son las ibadats especiales de hacer. Puedo darte una lista entera, puedo darte un libro entero en el que te vas a hundir, pero si no nos ocupamos en remover los velos con los que nos ahoga nuestro ego, de quitar los velos que nos separan de Allah, si en estos meses no nos deshacemos de nuestras malas características, entonces todas esas bendiciones se perderán, sólo van a sangrar. La gente llegará para robarlas y nos vamos a quedar sin nada. Terminaremos sin nada.

Así que para esto necesitas recordatorios. Necesitamos recordatorios. Primero en estos meses necesitamos recordatorios que digan: ‘Tenemos que agradecer a nuestro Señor. No deberíamos quejarnos’. Si te quieres quejar, ¿de qué te vas a quejar?

Te quieres quejar, no te quejes de los demás, no te quejes de tu esposa o de tu marido o de tus hijos, o de tu jefe, o de tu abuelo. Quéjate de ti mismo. Vas a sentarte y te vas a quejar de ti mismo porque eso es exactamente lo que hizo el bendito Profeta (asws), y él no hizo nada por su propio ego. No es como nosotros. Él lo hizo todo por la Ummat. Y la Ummat aún se voltea para castigarlo. Y él se volvió a Allah y se quejó de su propia debilidad. Y dijo: ‘Ya Rabbi, dame fuerza. Le has dado autoridad sobre mí a todos estos enemigos y yo sólo te pido que no estés enojado conmigo, que no estés molesto conmigo. Si sé que no estás molesto conmigo, todo es bueno y todo es bendición’.

Así que siéntate y pregúntate a ti mismo: ‘¿Qué he hecho hoy para hacer que Allah esté molesto conmigo?’, y sé sincero. Si te sientas y piensas: ‘Bueno, no he hecho nada’, ya que tantos musulmanes ahora están diciendo: ‘¿qué hice mal? ¿Por qué Allah me hace atravesar por esto? ¿Qué es lo que alguna vez le he hecho a Allah? ¿Qué mal he hecho?’ Ohhh, esas palabras, si lo entiendes desde un punto de vista espiritual, se acercan mucho a cometer shirk oculto. Como nuestro Sheykh nos solía decir, él me lo dijo personalmente a mí: ‘¿Qué es lo que hemos hecho bien?’, no a decir: ‘¿Qué he hecho mal?’.

¿Qué es lo que hemos hecho bien?

¿Podemos decir que algo de lo que hacemos es correcto al cien por ciento?

Y si es correcto al cien por ciento, ¿tomaremos crédito por ello?

Si tomas crédito por ello, entonces estás yendo contra ese ayat en la que Allah-swt- dice: “Entiende que todo lo bueno que te llega proviene de Allah, y todo lo malo que te sucede proviene de tu ego”.

Así que siéntate. Intenta atrapar a tu ego. Mi ego y tu ego, en estos momentos benditos, intentar atraparlos y pensar. En ese entonces no necesitas leer demasiados libros, no necesitas escuchar a demasiada gente, no necesitas conocer tantas opiniones eruditas. Tú, tú mismo, si eres sincero, la ayuda te llegará, los Awliya Allah llegarán para enseñarte. ‘Hoy día hice esto, he enojado a Allah. No lo supe. Astaghfirullah. Pongo la intención de no hacerlo más’. ‘Hoy día he hecho esto, a esta persona, esto no es bueno’. Así que, ¿qué harás ahora? Te corregirás a ti mismo.

¿No es eso lo principal para nosotros aquí, en este mundo: limpiarnos a nosotros mismos y corregirnos a nosotros mismos? Entonces, en ese momento, la ibadat que haces tendrá valor. La ibadat que haces tendrá tales bendiciones debido a que los Awliya Allah van a transportar esa ibadat, nuestra ibadat, y la van a recolectar y la van a juntar con sus ibadats debido a que los has escuchado, debido a que has estado con ellos. ¿Y qué es lo que nos dicen día y noche? No estés en Ghaflat, erígete sobre tu ego.

Este es un camino muy importante, no estar en Ghaflat, ya que estás revisándote a ti mismo, pensando sobre tú mismo, te estás ocupando contigo mismo. No permites que Sheytán ni tu ego te engañen, ya que estás revisando, estás entendiendo todo lo que haces. Entonces, en ese instante, te volverás un creyente. Y en ese momento tienes la visión de Allah, de la que Allah-swt- dice: ‘Ten cuidado de la visión del creyente, ya que él ve con la Nur de Allah’. Ese es el momento, sí, en el que Allah dice en el hadiz: ‘Cuando se acerca a Mí haciendo la adoración voluntaria’, adoración voluntaria no es sólo hacer la ibadat nafilah. Si te eriges sobre tu ego, eso se vuelve tal elevada adoración que sustituye toda adoración voluntaria.

Ahora dime, ¿quién es más elevado: tú que te engulles a tu ego, engulles tu cólera, te eriges sobre tu cólera, o nosotros haciendo tanta ibadat pero que estamos enojados? ¿Cuál tiene ahora más valor?

Definitivamente el que engulle su cólera, que se erige sobre ella, cualquier pequeña adoración que haga, los Awliya Allah pueden expandirla. Pero el que sólo adora y no está mirando a su cólera, su cólera lo quema. Su envidia puede quemarlo. Su testarudez puede quemarlo. Así que ten cuidado con eso en estos días y noches sagrados. Lo sabemos suficientemente bien en la dergah, que cuando suceden los días y noches sagrados Sheytán y el ego trabajarán al descubierto, ¿para hacernos qué?

Para ponernos enojados. Para hacernos testarudos, arrogantes, envidiosos. Así que si te cuidas de eso, entonces, en ese momento, estas noches se volverán muy benditas. Nos será muy fácil conseguir más bendiciones y nos volveremos mejores cambiándonos a nosotros mismos para mejorar.

Insha’Allah ar-Rahman. Así que nos deberíamos quejar a Allah-swt- de nosotros mismos y de nuestra propia debilidad, y decir: ‘Ayúdame Ya Rabbi. Ayúdame para que me erija sobre mi mayor enemigo (y ese enemigo está en nuestro interior), en contra de nuestro ego’.

Fatihat.

-Khoja Lukman Effendi, Califa de Mawlana Sheykh Nazim al Hakkani (qs) y Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi (qs), 23 de mayo de 2014.

Islam y Cultura Argentina: Apuntes sobre el origen andaluz de la payada gauchesca

La cultura siempre ha sido la manifestación de un espíritu activo que expresa su irradiación sirviéndose de las herramientas naturales que el entorno le dispone. Para un pueblo determinado esa manifestación espiritual equivale a una identidad tradicional distintiva con la que se distingue de los demás. La cultura es, por lo tanto, el resultado propio de un genio étnico regional que retrata lo autóctono, el color singular que representa un sentir y un ser diferencial, original y que se perpetuará a través de los tiempos con el impulso que le confiere su cualidad de universalidad. Nuestra tradición argentina en gran medida viene representada por la cultura campera, y todo aquello que desde ella ha germinado como expresión de un espíritu o de un genio étnico particular: música, poesía, costumbres, etc. El gaucho, el paisano, como modelos de esta tradición, fueron -y son- los encargados de difundir y preservar nuestra cultura vernácula desde los albores mismos de la constitución de la patria argentina.

El gaucho, el hombre de la extensión infinita que se conoce como pampa, fue en sus orígenes un hijo libre de la llanura que a caballo recorría las distancias sin más horizonte que el de su dichosa libertad. Se había forjado fama de cantor errante pues poseía la virtud innata del alma musical, heredada de sus antepasados peninsulares. La guitarra, símbolo visible de aquella valiosa herencia, era, junto a su caballo, las prendas infaltables que reunía como única riqueza con la que cubrir su necesidad. Y con eso le bastaba. Se dedicó a la caza del ganado cimarrón, fue arriero, baquiano, y más tarde, con la llegada del alambrado limitador, fue peón de hacienda, domador, esquilero, y demás faenas del campo. Y lo más importante, aquello que definió un tipo cultural que arraigó y sirvió de instrumento para la obra cumbre de nuestra literatura proverbial representada por el Martín Fierro: fue payador, costumbre también de herencia peninsular que aquí halló un nuevo color, original y distintivo, signo indudable de identidad y tradición.

Cuando se indaga sobre el origen de la payada y el payador, nuestros representantes culturales en primera instancia suelen aludir como antecedente a los trovadores provenzales, juglares medievales que llevaban una vida ambulante y recitaban versos improvisados de diversa índole, tratando desde temas de amor hasta diatribas políticas. Sin embargo, luego de algunas pesquisas que hemos llevado a cabo encontramos que su procedencia data de un origen muy diferente y que nos remite directamente a la España musulmana.

Los musulmanes entran a la Península Ibérica hacia el año 711 de la era cristiana forjando una de las culturas islámicas más florecientes por aquel entonces: el emirato de Al-Ándalus. Este emirato caería definitivamente en manos de los reyes católicos en el año 1492. Sin embargo los musulmanes transmitirían pautas culturales que encontrarían arraigo en los no-musulmanes, quienes las asimilarían a su acervo y las harían propias. Por ejemplo, el poeta Ezra Pound, en su Canto VIII, en referencia a la canción de un trovador, nos dice que Guillermo de Poitiers (noble francés, noveno duque de Aquitania, séptimo conde de Poitiers y primero de los trovadores en lengua provenzal del que se tiene noticia, 1071-1126) "había traído la canción de España, con sus cantantes y sus velos...", estableciendo un origen moro para la poesía lírica medieval popularizada por los trovadores. El erudito Evariste Lévi-Provençal (1894-1956), en sus estudios ha encontrado cuatro versos arabo-hispanos completos recopilados en un manuscrito del mismo Guillermo de Aquitania. Según fuentes históricas, el padre de Guillermo había hecho llevar a Poitiers centenares de prisioneros musulmanes luego de los combates por la “reconquista” católica de España. Guillermo, impulsor de la tradición trovadoresca, habría heredado su sensibilidad, e incluso su temática, de la poesía andalusí. Esta hipótesis fue apoyada a comienzos del siglo XX por Ramón Menéndez Pidal, aunque su origen se remonta al Cinquecento (periodo artístico del Renacimiento europeo correspondiente al siglo XVI) de parte de Giammaria Barbieri (filólogo italiano muerto en 1575) y Juan Andrés y Morell (1740-1817, sacerdote jesuita, humanista cristiano y crítico literario español de la Ilustración). Meg Bogin, traductor al inglés del Trobairitz (trova occitana de los siglos XII y XIII), también apoya esta hipótesis. Otra de las influencias recibidas por los trovadores desde los hispanomusulnanes fue la introducción en Francia desde el siglo XI, y luego al resto de Europa, de un gran número de instrumentos musicales, por ejemplo: las palabras laúd, rabel, guitarra y órgano, derivan de los originales árabes 'oud, rabab, qitara y urghun. Así también una teoría propuesta por Meninski en su 'Thesaurus Linguarum Orientalum' (1680) y luego por Alexandre de Laborde en su 'Essai sur la Musique Ancienne et Moderne' (1780), sugiere que los orígenes de las notas del solfeo también provienen de una raíz árabe. Esta teoría sostiene que las sílabas del solfeo (do, re, mi, fa, sol, la, si) habrían derivado de las sílabas del sistema árabe de solmización llamado 'Durr-i Mufassal' (Perlas separadas): dal, ra, mim, fa, sad, lam, shim.

De igual modo consideramos que si bien la payada encuentra un antecedente en los cantos de los trovadores provenzales, quienes a su vez lo recibieron de los cantores poetas andaluces, ésta se encuentra íntimamente relacionada en su forma y estilo con el repentismo y el trovo de la cultura hispanomusulmana. Debemos aclarar que esta influencia netamente andalusí llega al Río de la Plata de mano de los exiliados moriscos que arribaron a estas costas americanas de manera clandestina, eludiendo los controles o integrando las filas de los ejércitos españoles. Y por esto mismo debemos ser categóricos al diferenciar la influencia que ejerció en nuestro suelo argentino el color español-europeo del color morisco-andalusí. Este último, si bien forzado por la Inquisición a una conversión al cristianismo y a una cancelación jurídica de la comunidad islámica, conservó marcadas pautas del acervo cultural musulmán que se plasmaron con libertad en los llanos pampeanos de mano de su vástago directo: el gaucho y la cultura gauchesca. La payada es una de esas pautas que aquí arraigaron y se transformaron en parte formativa de la tradición autóctona.

Ahora bien, retomando nuestro estudio: el repentismo es un canto de improvisación que toma el tenor de 'discusión dialéctica' entre dos trovadores y que responde a un patrón determinado que ha estado presente en un gran número de culturas, sobre todo en la historia del Mediterráneo Musulmán.

En el ámbito árabe-musulmán, la improvisación es un arte arraigado desde el siglo VIII. La costumbre de improvisar 'sobre pie forzado' aparece en multitud de textos de la cultura islámica (p.ej. Las Mil y Una Noches), generándose incluso todo un sistema de juegos poéticos basados en la repentización, como señala Bencheikh en ‘Poetíque arabe’, Ed. Gallimard, París 1989, pg. 73. El 'pie forzado' es un verso octosílabo que se impone a un poeta-cantor improvisador para que construya un poema improvisado cuyo último verso debe ser obligatoriamente el forzado[1]. El Arte de la poesía improvisada, en forma de duelo entre dos poetas, está suficientemente acreditada en Al-Ándalus (Cf. Del Campo Tejedor, Alberto: ‘Trovadores de repente’, Centro de Cultura Tradicional Ángel Carril, Salamanca, 2006).

Del repentismo surge el Trovo, forma musical tradicional de la comarca de La Alpujarra, región histórica de Andalucía que comprende Granada y Almería, así como de otras zonas del sureste español, y que consiste en la improvisación de 'poesía dialogada' sobre una base musical folclórica. A partir de 1492, y especialmente tras la rebelión de los moriscos liderados por Muhammad ibn Umayya (en 1568-1570), la Alpujarra sufre un proceso de feroz despoblación a manos de la inquisición católica. En este largo período de casi un siglo, los moriscos alpujerraños mantuvieron sus tradiciones músico-poéticas y sus bailes (como la zambra).

El escritor y escribano Emilio Pedro Corbiére (1886-1946) nos dice: "Este gusto a payador o cantor, creación árabe, que es la primitiva sangre de los andaluces, vino importado con los conquistadores a América, y de aquéllos se han copiado muchos de sus objetos de uso, como los frenos y las riendas de cuero trenzado. Es árabe el estilo de sus canciones pesadas, monótonas, quejumbrosas como lamentos, siempre en el mismo tono, y que los nativos denominaron 'tristes'" ('El Gaucho. Desde su origen hasta nuestros días', Editorial Renacimiento, Sevilla, 1998, pág. 206)

En este contexto, son altamente significativas las declaraciones del cantautor uruguayo Alfredo Zitarrosa (1903-1969): "La milonga es rioplatense... Se trata de un ritmo que recibe influencias afro y, por cierto, también proviene, como una buena parte del folclore nuestro, del folclore del sur de Andalucía, del sur de España, del folclore andaluz". (Entrevista que se le realizó en España por el periodista José Luis Izaguirre, para Radio Peninsular en diciembre de 1976).

El ya citado Lugones escribe: “Precisamente los trovadores del desierto habían sido los primeros agentes de la cultura islámica, constituyendo en sus justas en verso, la reunión inicial de las tribus que Mahoma, un poeta del mismo género, confederó después (el autor habla del Profeta Muhammad como ‘poeta’ remitiéndose al Sagrado Qur’an, libro revelado que Muhammad se encargó de transmitir y cuya particularidad es el verso, ya que en el momento se dirigía a un pueblo de eminentes poetas para quienes la palabra tenía un influjo particularmente especial). Así se explica que para muchos gauchos, en quienes la sangre arábiga del español predominó, como he dicho, por hallarse en condiciones tan parecidas a las del medio ancestral  (el desierto árabe, la pampa argentina), tuviera el género tanta importancia (…) ¡Quién habría dicho al conquistador que con la guitarra introducía el más precioso elemento de civilización, puesto que ella iba a diferenciarnos del salvaje, el espíritu imperecedero! Dulce vihuela gaucha que ha vinculado a nuestros pastores… con la rediviva dulcedumbre de las qassidas arábigas cuyos contrapuntos al son del laúd antepasado y de la guzla monocorde como el llanto, iniciaron entre los ismaelitas del arenal la civilización musulmana: el alma argentina ensayó sus alas y su canto de pájaro silvestre en tu madero sonoro, y prolongó su sensibilidad por los nervios de tu cordaje, con cantos donde sintiose original, que es decir, animada por una vida propia. (El Payador, págs. 61-62)

Acerca del numen artístico del gaucho, el sociólogo y jurista argentino Carlos Octavio Bunge (1875-1918) dice:

"Poseía un espíritu contemplativo y religioso. Falto de escuelas, su filosofía era simple ciencia de la vida formulada en abundantes sentencias y refranes. (...)

Trovador de abolengo, habíase traído de Andalucía la guitarra, confidente de sus amores y estímulo de sus donaires. Sentado sobre un cráneo de potro o de vaca, bajo el alero del rancho o bien sobre las salientes raíces de un ombú, tañía las armónicas cuerdas para acompañar sus canciones dolientes o chispeantes, a cuyo ritmo bailaban los jóvenes. De este modo se unían en una sola manifestación, como en las culturas primitivas, las tres artes: danza, música y poesía. En la danza alternaban movimientos graciosos, casi solemnes, y alegres zapateos. En la música -cielitos, vidalitas, tristes, a veces no sin marcado sabor morisco-, recordaba las melodías populares de la bendita tierra de los claveles y las castañuelas. (...)

Era fértil en imágenes como los poetas orientales; casi no se expresaba más que con metáforas y en estilo figurado. Fácil lirismo tenía en el fondo del alma y el chascarrillo a flor de piel. Prolongaba inmensamente notas trémulas, vibrantes, cálidas, que se dirían nacidas, más que humano pecho, de las entrañas mismas de la Pampa, como por evocación divina." (Fragmentos del discurso pronunciado en la Academia de Filosofía y Letras, 1913)

Si bien la payada hoy en día en nuestro territorio -y hace ya un siglo- se desarrolla sobre ritmo de milonga, es sabido que originalmente los gauchos improvisaban sobre ritmo de cifra. Uno de los grandes intérpretes de música surera -la música de tradición campera que mejor ha sabido mantener el color de la estirpe gaucha-, don Argentino Luna, en una entrevista realizada por el músico Chango Spasiuk para el Canal Encuentro, decía que la cifra tenía un claro origen en el flamenco andalusí. Ahora bien, el escritor andalucista Blas Infante (1885-1936) sostiene que el término 'flamenco' proviene de la expresión árabe 'fellah min ghair ard', que significa 'campesino sin tierra'. Asimismo dice que muchos moriscos se integraron en las comunidades gitanas y supone que desde ese caldo de cultivo surgió el cante flamenco, como manifestación del dolor que ese pueblo sentía por la aniquilación de su cultura (cf. Orígenes de lo flamenco y secreto del cante jondo, 1929-1931). En su obra 'El Ideal andaluz' escribe: "(,..) estos moriscos, estos andaluces fieramente perseguidos, refugiados en las cuevas, lanzados por su sociedad española, encuentran en el territorio andaluz un medio de legalizar, por decirlo así, su existencia, evitando la muerte o la expulsión. Unas bandas errantes, perseguidas con saña, pero sobre las cuales no pesa el anatema de la expulsión y la muerte, vagan ahora de lugar en lugar y constituyen comunidades organizadas por caudillos, y abiertas a todo peregrino (...) Basta cumplir un rito de iniciación para ingresar en ellos. Son los gitanos (...) Hubo, pues, (el morisco) de acogerse a ellos. A bandadas ingresaban aquellos andaluces, los últimos descendientes de los hombres venidos de las culturas más bellas del mundo, ahora labradores huidos. ¿Comprendéis ahora por qué los gitanos de Andalucía constituyen, en decir de los escritores, el pueblo gitano más numeroso de la tierra? ¿Comprendéis por qué el nombre flamenco no se ha usado en la literatura española hasta el siglo XIX, y por qué existiendo no trascendió el uso general? Un nominador arábigo tenía que ser perseguido al llegar a denunciar al grupo de hombres, heterodoxos a la ley del estado, que con ese nombre se amparaban. Comienza entonces la elaboración del flamenco por los andaluces desterrados o huidos en los montes de África y España" (págs. 107-108). El Padre García Barroso también considera que el origen de la palabra flamenco puede estar en la expresión árabe usada en Marruecos 'fellahmengu', que significa 'los cantos de los campesinos' (cf. La música hispanomusulmana en Marruecos, Larache, 1941). Asimismo, Luis Antonio de Vega aporta las expresiones 'felahikum' y 'felahenkum', con en el mismo significado (cf. El origen del flamenco. El baile de los pájaros que se acompañan en sus trinos).

Con estos breves apuntes hemos querido sumar información sobre la indudable influencia que la cultura hispanomusulmana ha tenido en la forja de nuestra identidad tradicional argentina. Por esto, y en tanto que musulmanes argentinos, es nuestro deber conocer, respetar y amar nuestras señas culturales distintivas para así poder sanamente desarrollar nuestro espíritu en el marco de una experiencia islámica espontánea y natural.

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[1] Así encontramos en un cantautor argentino contemporáneo, el gaucho y payador surero Alberto Merlo (1931-2012), una payada titulada ‘De pie forzado’, en la cual expone excelentemente este género de interpretación (en el disco ‘Paisano’).

Consejos del Profeta: Aléjate del sectarismo

Bismillahi Rahmani Rahim

Hudhayfa bin Al Yaman (ra) narró: 'La gente solía preguntar al Mensajero de Dios (asws) sobre lo bueno y yo solía preguntarle por lo malo, por temor a que me alcance. Dije: "¡Mensajero de Dios! Nosotros estuvimos en la época de la Ignorancia y el mal; luego Dios nos trajo este bien (del Islam). ¿Vendrá, pues, después de este bien, algún mal (para los musulmanes)?". El Profeta (asws) dijo: "Sí". Yo dije: "¿Y después de ese mal vendrá algún bien?". Dijo: "Sí; pero estará marcado con pequeños rastros del mal". Dije: "¿Cuáles serán esos rastros?". Dijo: "Gente que dirigirá a los demás sin la guía que os dejaré; aprobaréis cosas de ellos y desaprobaréis otras". Dije: "¿Y después de ese bien vendrá algún mal?". Dijo: "Sí; predicadores a las puertas del Infierno. Quien los sigue será lanzado en él por ellos". Dije: "¡Mensajero de Dios! Descríbemelos". Él dijo: "Sí, son de nuestra raza y hablan nuestra lengua". Dije: "¿Y qué me ordenas si eso me alcanza?". Dijo: "Mantente con el grupo mayor de los musulmanes y con su Imam". Dije: "¿Y si no hay un grupo mayor ni un Imam entre los musulmanes?". Dijo: "Apártate, pues, de todas esas sectas, aunque tengas que morder la raíz de un árbol y te llegue la muerte en ese estado". 

(Hadiz Sahih transmitido por el Imam Al-Bujari)

La Oración es el Mir'aj para los Creyentes

Bismillahi Rahmani Rahim

Astaghfirullah wa shukr Allah. Siempre estamos pidiendo el perdón de nuestro Señor por nuestros errores, y agradecemos a nuestro Señor Allah -swt- por habernos creado, haciéndonos de entre la humanidad y dándonos la Shahadat, por hacernos y contarnos entre los creyentes.

Ajir Zaman, los Últimos Días sobre la faz de esta tierra y el último momento para todo lo que Allah-swt- ha creado. Allah conoce el Día de la Creación, cuando comenzó a crear. Nosotros no lo sabemos. No podemos ubicar ese número en ningún cálculo. Pero Allah-swt- nos dice que llegará un día, el Qiyamat, el Último Día, para no sólo este mundo, sino para todo lo que Ha creado que el hombre puede ver y pensar y lo que no puede pensar. Todo tendrá un final y todo llegará para ser contabilizado, para ser juzgado. Para esto es que los creyentes se deben preparar a sí mismos. Y es un viaje tan largo.

Cuando alguien intenta viajar hacia algún lugar lo prepara todo, lo que le sea necesario. Nos debemos preparar para ese viaje, cualquiera sea nuestra necesidad en este mundo. Y será fácil de preparar cuando nos sometamos nosotros mismos a nuestro Señor, a nuestro Profeta (asws) y a aquellos que Allah-swt- ha elegido y seleccionado para nosotros diciéndonos: "Sigan a estos". Si les seguimos, entonces en corto tiempo debemos alcanzar ciertas estaciones con las que luego entenderemos cuál es el valor de este mundo y cuál es el valor de Ajirat. Cuando entendemos el valor de Ajirat, el valor de este mundo se convierte en cero en nuestros corazones. No nos volveremos locos por los beneficios de este mundo porque conocemos una realidad, que si no es hoy entonces mañana, si no es mañana entonces al otro día, si no es al otro día entonces un año después o diez años a partir de ahora o cincuenta años, la muerte nos llegará. No creo que nadie aquí vaya a vivir para ver otros cien años más. Así que conocemos esa realidad, que dentro de cien años nadie aquí permanecerá en este mundo. Todos se van a retirar de él. No sabemos cuánto tiempo queda para el Día del Juicio, pero debemos ver qué nos corresponde y cómo prepararnos a nosotros mismos.

Así que Allah-swt- sabe que las criaturas que Ha creado son débiles y que corren sin detenerse tras este mundo. Por esto es que Ha creado otros días especiales en el transcurso del año diciéndonos: "Observen cuidadosamente estos días. Muestren el correcto respeto a estos días y la recompensa que van a recibir en estos días puede que no la reciban en todas sus vidas con toda su adoración". Nos estamos aproximando a una noche muy valiosa. Insha'Allah ar-Rahman estamos poniendo la intención de que mañana a la noche es la noche del Mir'aj. Puede ser esta noche, mañana o al día siguiente. Tu intención debe ser sólida. Debes poner correctamente tu intención y decir: '¡Ya Rabbi! Quiero llegar a esa noche y quiero obtener las bendiciones de esa noche'.

Así que, ¿qué es el Mir'aj y qué es lo que nos da? El incidente sucedió entre Allah-swt- y Su Profeta (asws). Allah-swt- nos dice mediante el Sagrado Qur'an que en una parte de la noche hizo que Su Profeta (asws) se moviera desde Mecca hacia Qudus y desde Qudus (Masyid al-Aqsa) tomó a Su Profeta elevándolo, Mir'aj, hacia los cielos atravesando por todo lo que Allah Ha creado, atravesando todos los Paraísos, viendo qué sucede en el Paraíso, atravesando el Fuego, el Infierno, viendo qué sucede allí y atravesando todo lo existente, llegando al Sidrat-ul Muntaha donde se detiene toda la creación. Nada se mueve más allá de eso. Incluso Yibril (as) no se pudo mover más allá de eso diciéndole al bendito Profeta (asws): '¡Ya Muhammad! Más allá de esto es para ti. No se me da permiso para pasar una pulgada más allá de esto'. Cuando el Profeta (asws) le preguntó: "Ya Yibril, me has acompañado todo el trayecto desde Mecca llegando aquí arriba, ¿y me dejas sólo aquí? No conozco el camino". Le dijo: 'Ya Muhammad. Más allá de esto es sólo para ti, no para mí. Se me ha dado una orden estricta y mi Señor Allah-swt- dice: "Si cruzas más allá de este límite serás enviado a la no-existencia"'. Ya que la Nur y las luces que están llegando desde Allah-swt-, le dice a Su ángel: "Los elementos con los que te He creado no pueden soportar ver esa luz. Por eso serás enviado a la no-existencia. No volverás a ser creado jamás".

Yibril (as) representa la inteligencia y él dijo: '¡Ya Muhammad! La inteligencia me ordena, Allah lo ha ordenado y mi inteligencia dice: No cruces más allá de esto porque serás enviado a la no-existencia. No puedo pasar. Más allá de esto se te ha dado permiso a ti y tu Señor ya te ha preparado el transporte'. Los Awliya'Allah dicen que para llegar desde el Sidrat-ul Muntaha hasta la Presencia Divina transcurrieron cinco veces quinientos mil años. El bendito Profeta (asws) viajó desde ese punto hacia el otro punto. Tal vez fueron diez veces o tres veces de distancia, pero lo importante es que Allah-swt- tomó a Su Profeta (asws) desde Mecca en un tiempo muy reducido, en una noche, y ese tiempo reducido se convirtió en millones de años. Eso es Allah. No pienses en cómo sucede. '¿Cómo va a suceder?'. Si mediante la inteligencia puedes alcanzar el Sidrat-ul Muntaha, más allá no puedes. Más allá se acaba la inteligencia. Yibril (as) se detuvo allí porque la inteligencia se detiene allí, acaba. Más allá de eso, el bendito Profeta (asws) se movió mediante el corazón.

Antes de que el bendito Profeta (asws) comenzara a moverse desde Mecca tantos otros incidentes sucedieron allí en Mecca. No vamos a entrar en eso en este momento de Juma'a. Pueden leerlo en tantos otros libros, insha'Allah. Pero un incidente que ocurrió fue que llegaron los ángeles y abrieron el corazón del Profeta (asws), el pecho, y sacaron el corazón fuera. Ellos lo lavaron con lo que trajeron del Paraíso. Lavaron ese corazón y lo pusieron dentro nuevamente. Con lo que pusieron allí, ahora, el bendito Profeta (asws) era capaz de moverse más allá de ese punto. Como lo dicen los Awliya'Allah, todo el que vaya a entrar en el Paraíso debe hacerlo a través de un río, un río que da luz, atravesarlo y entrar. No podemos entrar al Paraíso con este cuerpo, pero cuando entramos a esa agua, esa agua va a cambiar este cuerpo, va a poner otros secretos en este cuerpo para entrar al Paraíso, insha'Allah ar-Rahman.

¿Qué nos da a nosotros? ¿Qué tenemos que entender cuando Allah-swt- lava el corazón de ese Profeta (asws)? Ese corazón era completamente puro. No había errores en él. Tenía sumisión completa hacia Allah-swt-. Este incidente sucedió muchos años después de que él declarara 'La ilaha illa Allah Muhammadur Rasulullah'. Por aquel entonces tantos enemigos del bendito Profeta (asws) le estaban atacando. Estaba casi completamente solo. Por entonces sólo un puñado de gente estaba a su lado. Y Allah-swt- lo tomó de Mecca llevándolo hasta Qudus. Allí, 124.000 profetas estaban listos para el Profeta (asws) y él hizo dos rakats de oración con ellos antes de ser elevado de la tierra a los paraísos. Hay otra señal que ahora Sheykh Maulana está poniendo en nuestros corazones de que esa elevación hacia los paraísos mediante la forma física debe ser desde Qudus. Tantas dudas tienen los Musulmanes de hoy en día diciendo: 'Oh, el Profeta fue allí en espíritu, mediante el sueño y no con el cuerpo'. Debe ser cuerpo y espíritu juntos. Si fue un sueño, entonces el tuvo ciento de miles de sueños. ¿Por qué tuvo que hablarnos de ese (Mir'aj)? El cuerpo, la forma física se movió. Allah-swt- lo movilizó desde Mecca hasta Qudus, y desde Qudus hasta Su Presencia Divina.

Cuando el bendito Profeta (asws) llegó al Mesyid al-Aqsa, 124.000 profetas estaban listos. Ellos le dieron bayat (juramento de lealtad) antes de que llegara al Paraíso. Aceptaron su Profecía. Todos los profetas llegaron y se marcharon (de este mundo) antes de que él llegara. Ellos aceptaron que él llagaría. Pero Allah-swt- los preparó allí para que aceptaran y dieran bayat a ese bendito Profeta (asws) antes de que comenzara ese viaje. Así que todas las naciones provenientes de aquellos profetas,- todos los profetas dieron bayat- y, por lo tanto, todas esas naciones dieron bayat al Profeta (asws), los creyentes, quienes creían en sus Profetas. Es una gran bendición para ellos. ¿Pero qué hay de nosotros? Y el bendito Profeta (asws) nos dice: "Si dos días son iguales, si para el creyente dos día son iguales, entonces el creyente está perdiendo". No debemos hacer que dos días sean iguales. Cada día que pasa deben progresar. Progreso no es sólo mediante el entendimiento mundano que 'Tenemos una habitación, hagamos otra habitación, hagamos otro edificio'. No. Te debes preparar a ti mismo, debemos preparar nuestros corazones quitando lo que es incorrecto y poniendo en el interior lo que es bueno como fue abierto el corazón del bendito Profeta (asws) y algo fue puesto en él, debemos preparar nuestros corazones y debemos prepararnos a nosotros mismos para estar listos para ese Mir'aj, para estar listos para esa elevación, porque lo que se le ha dado al bendito Profeta (asws) se le ha dado a su nación, se le ha dado a quienes están siguiendo sus pasos.

El incidente del Mir’aj fue causa de separación entre los creyentes y los incrédulos, entre los creyentes y los hipócritas. Cuando el Sagrado Profeta (asws) regresó contando lo que había sucedido, los incrédulos pensaron de que ahora tendrían una gran arma en sus manos y que habrían de utilizarla en todos lados y contra todos alrededor del Profeta (asws); ellos le dirían: “Estás loco”, y los Sahabas se alejarían de él. En ese momento hubo tantos creyentes que creyeron en Abu Yahil y en los demás que estaban atacando, y cambiaron su línea hacia el lado de los incrédulos. Hasta ese momento eran creyentes, pero cuando Abu Yahil llegó utilizando su propia inteligencia, diciéndoles: “Mirad, ¿es esto posible? Este hombre está loco. No lo sigáis más”, tantos empezaron a cambiar sus caminos. Mas ellos estaban buscando a los grandes que mantienen los pilares del Islam, y así llegaron hasta Abu Bakr. Dijeron: “Si también engañamos a éste, entonces todos los que están junto a él (el Profeta) van a abandonarlo.” Entonces fueron hasta Abu Bakr as-Siddiq y le dijeron: “Oh Abu Bakr, tu eres un hombre inteligente y ahora venimos a ti con inteligencia. Ese hombre que estás siguiendo, ahora, y aunque tú no lo has visto aun, dice que ha ido en Mir’aj en muy poco tiempo durante la noche y ha vuelto con todas esas historias. ¿Qué dices de esto? Eres un hombre inteligente." Les dijo: “Si él lo dijo, lo acepto. No necesito escucharlo. ¿Ustedes dicen que él dijo eso?” Respondieron: “Asi es”. Él les dijo: “Entonces lo acepto porque ahora tengo evidencia suficiente para entender que Allah no tiene limitaciones para ese Profeta (asws). Él es un Profeta.” Alhamdulillah. Por esta razón a Abu Bakr se le dio el título de “Siddiq”, “el más veraz”. Alhamdulillah. Estamos siguiendo su camino. Estamos siguiendo el Camino Naksibendi, que es el Camino Siddiqi, el camino que proviene de Abu Bakr y llega hasta nuestro tiempo.

Debemos corregirnos a nosotros mismos, especialmente en estos días y especialmente en estas noches debemos dejar la necedad a un lado, debemos dejar a un lado los deseos egoístas incorrectos, a un lado los caminos egoístas incorrectos y debemos pedir a nuestro Señor Allah: '¡Ya Rabbi! Te pedimos perdón por cada error que estamos cometiendo. Sabemos que no hemos llegado a ningún lado. Todo lo que estamos haciendo no se ajusta a tu Presencia Divina. Acepta este servicio débil, haznos mejores, buenos, y cuéntanos entre ellos'. Debemos pedir. Esto también es algo que la nación, que la Ummat ha perdido. No están pidiendo. Solíamos ir a las mezquitas y ver gente anciana sentada durante horas abriendo sus manos, llorando y pidiendo. Cuando éramos jóvenes decíamos '¿Por qué estos hombres lloran y piden tanto? ¿Qué piden? ¿Qué quieren?'. Ellos no querían nada mundano. Y ellos eran correctos que pasaban toda su vida en las mezquitas. Eso es lo que supimos. Ellos se sentaban allí durante horas y horas, pidiendo y llorando.

Esto es lo que hemos perdido. Sheytán nos engaña. Sheytán nos dice: 'Ah, la misericordia de Allah está allí. No te preocupes'. Luego Allah nos dice mediante otra ayat: "Ese sheytán les viene con la misericordia de Allah. No sean engañados con eso". Tú tienes que hacer lo que te corresponde. Debes cumplir con lo que te ha sido dado. Si no lo estás cumpliendo entonces no tienes derecho de esperar la misericordia de Allah, porque no estás pidiendo y no te estás preparando. El hombre puede hacer todo tipo de cosas incorrectas pero si su corazón está en el camino correcto y está intentando hacer lo mejor todo el tiempo, yendo afuera, haciendo cosas incorrectas, y luego yendo a la Presencia de Allah diciendo: '¡Ya Rabbi! Soy alguien débil. Por favor, perdóname'. Ese puede esperar y aguardar por misericordia. Pero ellos ni siquiera se molestan en pedir, ni siquiera se molestan en decir: '¡Ya Rabbi! Perdóname'. Especialmente en estos días, cuando le hablas a la gente diciéndole: '¿Por qué no pides? ¿Por qué no pides perdón?' Dicen: 'No he hecho nada malo. ¿Por qué debo pedir perdón? Estoy bien. No molesto a nadie. No estoy haciendo esto y no estoy haciendo aquello'. Hmm. Eso nos es suficiente.

Así que debemos tomar a los antiguos como ejemplo. Cuando vemos sus vidas y las comparamos con nuestras vidas entonces vemos que hay una distancia de millones de años entre nosotros y ellos. Ellos no vivieron por este dunya. Vivieron para Ajirat. Vivieron por Allah-swt- y Su Profeta (asws). Contemplaron todo y cada paso correctamente, y aún así estaban sentados allí pidiendo. Esa es la señal de la servidumbre. El siervo debe pedir.

En ese Mir'aj, Allah-swt- nos está dando una gran bendición, a la nación de Muhammad (asws). Una gran bendición. La misericordia y las bendiciones se le han dado a toda la nación, a Muhammad (asws) y a todos aquellos que vienen después. Son las cinco oraciones diarias.

(...)

¿Qué es lo que nos dice el bendito Profeta (asws)? Nos dice: "El Mir'aj de un creyente es su oración". Así que cuando estás en oración estás llegando al Mir'aj, y (negando la oración al no hacerla) estás pidiendo no llegar al Mir'aj. Eh, ¿si no estás llegando al Mir'aj entonces dónde vas a estar? En la suciedad de este mundo. Nunca vas a ser capaz de separarte a ti mismo desde este dunya hacia Ajirat.

Sin embargo la vida pasa. Cada día que transcurre nos estamos haciendo más viejos. Tengo mi fotografía allí. Veo mi fotografía y no fue tomada ni siquiera hace diez años atrás. No hace diez años. Toda mi barba estaba completamente negra. No tenía ni un pelo blanco. Ahora está casi completamente blanca. Huh. No necesito que nadie me recuerde que Azrail está esperando aquí (Sheykh Effendi señala su cuello). Así que entonces este mundo no pude engañarte porque no estás corriendo tras este mundo. No debes correr tras este mundo, sino que te tienes que preparar a ti mismo desde temprana edad. Lentamente te tienes que deshacer de los deseos del mundo y entender que has sido creado para el servicio de Allah-swt-.

Así que Allah-swt- está bendiciendo a esta nación, bendiciendo a la Ummat con las cinco oraciones diarias. ¡Comprende la realidad! La oración fue una obligación para todo profeta anterior. Todos los profetas, desde Adam (as) hasta Isa (as), rezaban, sus naciones no. No era una obligación para sus naciones. Pero era una obligación para los profetas. Quienes llegaban a estaciones elevadas y corrían tras sus profetas, rezaban. Antes de ese incidente (Mir'aj), el bendito Profeta (asws) rezaba. Abu Bakr Siddiq (ra) y los demás, rezaban con él. Ellos eran poderosos. Ellos no querían que les llegara la orden directamente. Dijeron: '¿Qué sucederá si lo hacemos? No vamos a perder nada. Sólo estaremos copiando a nuestro Profeta (asws). El Profeta ha dado la orden de hacerlo, así que nosotros también tenemos que hacerlo'. Esto es tras lo que corrieron para hacer. Los débiles no lo hacían.

Entonces Allah-swt- nos envió bendiciones, diciéndonos: "Recen. Vengan a Mi Presencia cinco veces al día. Ese es el momento en el que los limpiaré. Cada vez que dicen 'Allahu Akbar', les quita todo lo incorrecto que han hecho entre una oración y otra. Cuando vienen a Mi Presencia y dicen 'Allahu Akbar', todo lo incorrecto que han hecho hasta ese momento caerá de sus cuerpos como hojas que se desprenden de los árboles. Así que se volverán completamente limpios. Cuando se levanten para nuevamente marcharse de allí, estarán limpios. Marchan fuera y hacen cosas incorrectas nuevamente, regresen otra vez a la Presencia Divina (mediante la oración)".

La oración es (una puerta de acceso hacia) la Presencia Divina para los creyentes. Cuando los creyentes levantan sus manos de este modo y las ponen hacia atrás (movimiento realizado durante el takbir), quiere decir: '¡Ya Rabbi! Estamos arrojando detrás nuestro todo este dunya y permanecemos justo frente de Ti.  Tú nos estás observando y nos estás viendo. Somos siervos sencillos y humildes. Acepta esto'. Cuando lo miras de ese modo, entonces es una bendición. Cuando lo miras de otro modo, entonces lloras diciendo: '¡Quita de aquí esta oración, no cincuenta, ni siquiera cinco veces al día!'.

Y es algo triste de decir, que los líderes musulmanes estén diciendo esto en estos días. No los musulmanes, sino los líderes están diciendo esta clase de historias, que ellos hicieron un encuentro interreligioso, que el Profeta (en su ascenso a los cielos, y luego de que Allah le ordenara realizar cincuenta oraciones diarias) le pidió consejo a Musa (as). No sabía nada. Entonces Musa (as) le aconsejaba. ¿Pero acaso no sabes que antes de que llegara allí, Musa (as) estuvo abajo, en Qudus, rezando detrás del Profeta (asws)? ¿Tú crees que el Profeta no lo sabía? Sí, el Profeta (asws) lo sabía todo. Si alguien dice que el Profeta no lo sabía, ¿entonces necesitas tomar consejo de ese? ¿Quién es el Habibullah: Musa o Muhammad? Musa (as) es el Kalimullah. Él es Kalimullah pero Allah-swt- no le habló directamente. Le habló desde el árbol. Allah tomó al Profeta (asws) hacia la Presencia Divina, frente a Él. Él dice en el Sagrado Qur'an que llegó tan cerca como dos palmos juntos que se acercan. ¿Cuál es el significado de eso? ¿Cómo lo entenderás mediante la mente? Y Allah-swt- le dio a ese Profeta (asws) cincuenta oraciones por día porque la razón de ser del hombre es adorar a Allah. Nada más. Cincuenta veces. Cuando el Profeta (asws) estaba descendiendo, entonces Allah-swt- dijo: "Ya Muhammad, todo el que mantenga estas cinco oraciones diarias, le daré la recompensa como si lo hiciera cincuenta veces diarias".

Alhamdulillahi Rabbil Alamin. Debemos entender esto. No debemos volvernos débiles en nuestras oraciones. No escuches a nadie. Si alguien te dice: 'Deja tu oración', ese es socio de sheytán. Sheytán no quiso hacer oración, no quiso hacer saydah y se volvió sheytán. Fue pateado lejos de la Presencia Divina. Allah-swt- nos dice: "Vuestro valor para Mí solamente llega tanto como os acerquéis a Mí. Y la manera más fácil de llegar cerca de Mí es mediante la oración, mediante vuestra intención y mediante vuestra sinceridad". Deben mantener eso. Acerca de la oración, el bendito Profeta (asws) nos dice: "El signo de un creyente y el signo de un munafiq (hipócrita) se distingue mediante las oraciones". Entre los creyentes había munafiqs. Dijo: "Esos (los hipócritas) sólo vienen a la oración cuando quieren mostrarse al mediodía y por la tarde. No los verás ni en la mañana (para el fajr) ni para el momento del Isha. Esa es la señal de los munafiqs".

Debemos juntarnos para la oración del Fajr. Eso es lo más importante. Lo más importante es mantener juntos la oración del Fajr. Si mantienen juntos la oración del Fajr, entonces durante el día te puedes olvidar aquí y te puedes olvidar allí, pero has hecho al rey de las oraciones. Y Allah-swt- lo hace tan fácil. Dos rakats en la mañana. Dos rakats diciendo: "Vengan a Mi Presencia y les concederé lo que necesiten diariamente. Mantenedme cono prioridad. Ponedme por encima de todo temprano por la mañana y entonces luego arreglaré vuestros trabajos. Ustedes corren y todo les funcionará".

Todo el que lo mantenga de ese modo debe chequear sus calendarios. Debes volver en los días, mirar y entender que en los días que hiciste sinceramente dos rakats por la mañana (oración de Fajr), vas a ver que el día corrió por ti. Ese día funcionó para ti. Pero el día en el que no corremos sinceramente y sólo tenemos dudas, ese día puede tener altos y bajos. No importa. Aún así tenemos que llegar a la Presencia (de Allah).

La oración es una bendición para la nación. Mediante la oración, Allah-swt- nos da lo que Él ha dado, lo que Él ha concedido como presentes a Sus Profetas, y, mediante esas oraciones, insha'Allah ar-Rahman, cuando nos corregimos a nosotros mismos, cuando corregimos nuestra espiritualidad, nuestros corazones, nuestros espíritus, cuando tomamos el control de nuestro ego en nuestras manos, entonces podremos desaparecer de la fila de oración y puede que también alcancemos la Presencia Divina. Allah-swt- es el Más Misericordioso y el Más Poderoso.

Wa min Allahu Tawfiq.

Jutbah dada por Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani el 23 de Rajab de 1427 (18 de agosto de 2006) en la Osmanli Naksibendi Dergahi del Siddiki Center en New York.