¡Bienvenido Ramadán!

Bismillahi Rahmani Rahim

Ramadán Geldi Hosegeldin.

Alhamdulillah, hemos comenzado este Ramadán de acuerdo a un poco de tradición, al estilo Otomano. Ellos celebraron con nosotros.

En su tiempo, al entrar el Ramadán, ellos celebraban, ellos eran muy felices. Había excitación en sus vidas. Se apresuraban a hacer cosas. Corrían a limpiar cosas, a limpiar sus mezquitas. Corrían a preparar cosas para llevar a las mezquitas y compartir con la gente. Corrían a cocinar. Corrían a hacer dulces. Cambiando: la vida entera cambiaba. Entraba una atmósfera diferente, entraba una vida diferente. La gente encontraba una energía diferente en sus vidas. Más rahma llovía sobre ellos porque corrían hacia los pobres y débiles, para estar juntos. Si salían de sus caminos para llegar a los humildes, a los pobres.

¿Dónde estás tú en esta imagen? Pregúntate a ti mismo. Debes preguntarte a ti mismo. Debes observar para decir: '¿Dónde estoy en realidad? ¿Soy tan sólo un turista o soy parte de ello?'. Pregúntate a ti mismo. Lo sabrás y actuarás de acuerdo a eso. Pon algo de pasión en tu vida. Y la pasión solamente llegará haciendo cosas por la causa de Allah-swt-.

Así que, insha'Allah ar-Rahman, este Ramadán pon la intención de cambiar, ya que Allah ama a quienes hacen cosas por Su causa. Incluso si es poco, no importa. Él lo ama. Incluso si haces una sajdah, con ese amor, Él lo ama. En cambio si estás toda la noche allí en adoración, pero con tu ego y tu soberbia, a Él no le agrada. Él no lo quiere. Si tú estás bailando por la causa de Allah, él lo ama. Así es; Él dice: "Mi siervo está muy feliz conmigo. Sí. Es feliz conmigo." Y Él es testigo y dice a Sus ángeles: "Observen, observen a este siervo. Sean cuidadosos. Denle todo lo que necesite".

Así que este Ramadán estamos poniendo la intención de ser mejores siervos de nuestro Señor, de poner más amor en nuestros corazones, de ser capaces de llegar a la gente que se ha hundido y están a punto de ser acabadas.

-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi (ra)

Sultanes Otomanos y Tariqats de Sufismo

Bismillahi Rahmani Rahim

Tariqat y los Otomanos no tenían relaciones, tenían un matrimonio, tenían una unión. Ya que desde el fundador del Imperio Otomano, de la Dinastía Otomana, desde el principio al final, estuvieron unidos con las Tariqats, con el Sufismo. Fue un Imperio de Sufismo.

Sultán Osmán se desposó con la hija de su Sheykh. Su Sheykh, por supuesto, era un Ahlil Bayt; así que la línea de Ahlil Bayt continúa mediante el Sultán Otomano, desde ese hasta el final. Y cada Sultán era un miembro de la orden Naksibendi. Ellos podían ser murids, podían ser Sheykhs de otras órdenes, pero eran murids de la orden Naksibendi. Porque la orden Naksibendi es la orden más elevada y es una orden que está entrenando Gobernantes, Sultanes, Wazires, Muluks. Como, por ejemplo, Sultán Abdul Hamid Khan (Jannat Mekan), fue murid Naksibendi, pero tuvo un Sheykh Shazili. Como saben, por supuesto, si ustedes están en la orden Naksibendi, también han sido iniciados en las cuarenta Tariqats, las demás Tariqats. También pertenecen a las demás tariqats.

Así que desde el Sultán a los porteros, a los barrenderos, digamos, en el lenguaje de hoy en día, durante el tiempo de los Otomanos, desde el Sultán a los barrenderos, todos seguían una Tariqat.

Todos seguían la Tariqat, todos seguían al Sheykh, todos creían en un Sheykh, todos creían en el zikr, en el Tawassul, en ir a las tumbas, en el Shafa’at, en pedir a los Sheykhs y a los Santos que recen por ti. Por eso es que fue un imperio de milagros. Los milagros ocurrieron desde el comienzo hasta el final de ese imperio.

(Palabras de Khoja Lukman Effendi acerca de la relación de nuestros antepasados Otomanos con las Tariqats de Tasawwuf)

A continuación compartimos una lista de los Sultanes Otomanos y las tariqas de Sufismo Islámico a las que pertenecieron o a las que estuvieron vinculados.

Osman Ghazi - Akhilik / Baktashiyah (el Betktashismo fue después corrompido por el shiismo)

Orhan Ghazi - Akhilik / Baktashiyah

Sultan Murad l - Akhilik /Baktashiya

Sultan Bayazid l - Zayniyah / Suhrawardiyah

Sultan Muhammad Chalabi (Mehmed l) - Zayniyah / Suhrawardiyah

Sultan Murad ll - Bayramiyah / Naqshbandiyah

Sultan Muhammad Al-Fatih (Mehmed ll ) - Bayramiyah / Naqshbandiyah

Sultan Bayazid ll (Wali) - Khalwatiyah

Yavuz Sultan Selim l - Zayniyah or Khalwatiyah

Sultan Suleyman l Al Qanuni - Naqshbandiyah & Khalwatiyah

Sultan Selim ll - Khalwatiyah

Sultan Murad lll - Khalwatiyah y Naqshbandiyah

Sultan Mehmed lll - Khalwatiyah

Sultan Ahmed l - Jalwatiyah

Sultan Mustafa l - Jalwatiyah

Sultan Osman ll - Jalwatiyah

Sultan Murad IV - Jalwatiyah

Sultan Ibrahim l - Khalwatiyah

Sultan Mehmed IV - Khalwatiyah

Sultan Suleyman ll - Khalwatiyah

Sultan Ahmed ll - Mawlawiyah

Sultan Mustafa ll - Mawlawiyah

Sultan Ahmed lll - Mawlawiyah

Sultan Mahmud l - Naqshbandiyah

Sultan Osman lll - Naqshbandiyah

Sultan Mustafa lll - Naqshbandiyah

Sultan Abdul Hamid l - Naqshbandiyah

Sultan Selim lll - Mawlawiyah

Sultan Mustafa IV - Naqshbandiyah

Sultan Mahmud ll - Naqshbandiyah

Sultan Abdul Mayid - Naqshbandiyah

Sultan Abdul Aziz - Mawlawiyah

Sultan Abdul Hamid ll - Naqshbandiya, Shadhiliyah y Qadiriyah

Sultan Mehmed V - Mawlawiyah

Sultan Mehmed VI - Naqshbandiyah

Nota: Puede haber diferencia de opinión entre los eruditos e historiadores respecto a algunos Sultanes y las tariqas Sufis a las que pertenecieron.

(Lista tomada del blog de nuestros hermanos Osmanli Naksibendis del Perú)

La Realidad Espiritual

Bismillahi Rahmani Rahim

Así es que sabemos. ¿Qué es lo que sabemos? Ni siquiera nos conocemos a nosotros mismos. Si te conoces a ti mismo entonces dime: ¿De dónde has venido? ¿Cómo es que has aparecido en este mundo? ¿"Mi madre, mi padre"? ¿Cómo llegaste aquí? ¿Quién te ha enviado aquí? ¿Por qué te marchas? ¿No te gusta este mundo? Es tan bueno. Hay tanto en él. Tienes que abandonarlo. Te tienes que marchar. Para nosotros es un hogar temporal. Tenemos que pasar, nos tenemos que marchar. Y todas estas órdenes de la religión para llevar a cabo sólo son para hacernos pasar desde este mundo imaginario hacia la realidad, hacia el mundo real, porque ahora, esta forma física, también es imaginaria. Parece real pero no lo es ya que dentro de cincuenta años va a desaparecer. Va a desaparecer bajo el suelo, acabado. Es como si jamás hubieses existido.

Así que, ¿esta forma física es imaginación? Lo es. No es real, no está apareciendo. Tu realidad está en el Paraíso, y esa realidad se refleja a este mundo. Estas son apariencias, la realidad se encuentra en el Paraíso. Lo que hagas en este mundo, las buenas acciones y las malas acciones, de tu figura en el Paraíso brillará belleza o fealdad, dependiendo de lo que has hecho en este mundo. O se desprenderá de ella un perfume desagradable. Si es así alcanza un punto en que se les ordena a los ángeles: "Cubran ese cuerpo". Y los ángeles toman una clase de papel encerado para cubrir ese cuerpo, y ese cuerpo ya no se manifiesta más a los demás mundos angélicos debido a que ellos no se sienten cómodos al mirarlo. Ahora esa persona está completamente desconectada de las estaciones celestiales. Así que si muere en esa situación, entonces para esa persona es un gran problema.

Por esto es que todos los días nuestro deber es construir esa relación con nuestra realidad, con esa luz, con esa conexión, con ese espíritu que está pasando desde allí para llegar aquí, y toda acción que llevamos a cabo está enviando mensajes de vuelta a ese allí arriba. Por eso es que al día siguiente está preparando para enviarnos una luz diferente.

Así que Allah-swt- nos está dando este aliento de vida para que lo usemos sabiamente en Su camino, y si lo estás usando sabiamente en  Su camino, Él también nos dará el mundo y lo vamos a disfrutar. Pero sabemos que es temporal. Vamos a tener que marcharnos. No nos atascamos con ese mundo. Si algo le sucede al mundo que tenemos, no nos matamos a nosotros mismos porque hemos perdido eso material. Continuamos con nuestra vida. Si nos construimos a nosotros mismos sobre esa base seremos los vencedores y a donde sea que vayamos, a donde sea que vayas, vas a ser capaz de dar paz y felicidad a la gente que te rodea.

-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi (ra)

Sabiduría Osmanli: Erígete sobre tu ego

Bismillahi Rahmani Rahim

Siéntate a pensar: ‘¿cuáles son las enfermedades y dolencias que tengo en mi espíritu de las que me tengo que deshacer?’ Corre por eso. Si te concentras en eso, cambiarás para volverte mejor. Si no corres por eso y estás corriendo tan sólo para hacer ibadat (actos de adoración), por supuesto que obtendrás las bendiciones de la ibadat, pero las bendiciones que colectarás fácilmente se perderán. Así que eso no es de demasiado valor. Es como un hombre que junta y junta oro y todos esos tesoros y construye un poderoso sistema de seguridad en el frente y también en la parte de atrás y en el techo, así el enemigo no puede alcanzarle, pero desde abajo, el enemigo hace un hueco y lo toma todo.

Así que si no estás pensando, si no estamos pensando en las enfermedades de nuestro espíritu, que nuestro espíritu no tiene enfermedades, nos estamos refiriendo a enfermedades espirituales que no son físicas, lo que significa que el ego se está poniendo frente a nuestro espíritu para ahogarlo. En estos días y noches sagrados, si no nos concentramos en eso, entonces en los demás días del año nos será muy complicado. Ya que estos días llegan con tantas bendiciones, llegan con tanto poder angelical, llegan con tantas miradas de los Benditos, de los Profetas y de los Santos. Y si aprovechamos estos momentos para mejorarnos a nosotros mismos, será muy fácil. Si intentamos hacerlo fuera de estos meses, será más difícil.

Como nos estamos aproximando al mes de Ramadán, en el que vamos a ayunar un mes. Como todos ustedes saben, ayunar durante el mes de Ramadán se hace fácil. Puedes ayunar fácilmente en el mes de Ramadán, ya que el poder llega en ese mes. Intenta ayunar todo un mes completo en el transcurso de otros meses. ¿Puedes hacerlo? No. Es completamente diferente.

Así que aprovechen estos meses y estas noches para mejorarse a ustedes mismos. Sí, debemos correr para hacer ibadat. La gente me pregunta cuáles son las ibadats especiales de hacer. Puedo darte una lista entera, puedo darte un libro entero en el que te vas a hundir, pero si no nos ocupamos en remover los velos con los que nos ahoga nuestro ego, de quitar los velos que nos separan de Allah, si en estos meses no nos deshacemos de nuestras malas características, entonces todas esas bendiciones se perderán, sólo van a sangrar. La gente llegará para robarlas y nos vamos a quedar sin nada. Terminaremos sin nada.

Así que para esto necesitas recordatorios. Necesitamos recordatorios. Primero en estos meses necesitamos recordatorios que digan: ‘Tenemos que agradecer a nuestro Señor. No deberíamos quejarnos’. Si te quieres quejar, ¿de qué te vas a quejar?

Te quieres quejar, no te quejes de los demás, no te quejes de tu esposa o de tu marido o de tus hijos, o de tu jefe, o de tu abuelo. Quéjate de ti mismo. Vas a sentarte y te vas a quejar de ti mismo porque eso es exactamente lo que hizo el bendito Profeta (asws), y él no hizo nada por su propio ego. No es como nosotros. Él lo hizo todo por la Ummat. Y la Ummat aún se voltea para castigarlo. Y él se volvió a Allah y se quejó de su propia debilidad. Y dijo: ‘Ya Rabbi, dame fuerza. Le has dado autoridad sobre mí a todos estos enemigos y yo sólo te pido que no estés enojado conmigo, que no estés molesto conmigo. Si sé que no estás molesto conmigo, todo es bueno y todo es bendición’.

Así que siéntate y pregúntate a ti mismo: ‘¿Qué he hecho hoy para hacer que Allah esté molesto conmigo?’, y sé sincero. Si te sientas y piensas: ‘Bueno, no he hecho nada’, ya que tantos musulmanes ahora están diciendo: ‘¿qué hice mal? ¿Por qué Allah me hace atravesar por esto? ¿Qué es lo que alguna vez le he hecho a Allah? ¿Qué mal he hecho?’ Ohhh, esas palabras, si lo entiendes desde un punto de vista espiritual, se acercan mucho a cometer shirk oculto. Como nuestro Sheykh nos solía decir, él me lo dijo personalmente a mí: ‘¿Qué es lo que hemos hecho bien?’, no a decir: ‘¿Qué he hecho mal?’.

¿Qué es lo que hemos hecho bien?

¿Podemos decir que algo de lo que hacemos es correcto al cien por ciento?

Y si es correcto al cien por ciento, ¿tomaremos crédito por ello?

Si tomas crédito por ello, entonces estás yendo contra ese ayat en la que Allah-swt- dice: “Entiende que todo lo bueno que te llega proviene de Allah, y todo lo malo que te sucede proviene de tu ego”.

Así que siéntate. Intenta atrapar a tu ego. Mi ego y tu ego, en estos momentos benditos, intentar atraparlos y pensar. En ese entonces no necesitas leer demasiados libros, no necesitas escuchar a demasiada gente, no necesitas conocer tantas opiniones eruditas. Tú, tú mismo, si eres sincero, la ayuda te llegará, los Awliya Allah llegarán para enseñarte. ‘Hoy día hice esto, he enojado a Allah. No lo supe. Astaghfirullah. Pongo la intención de no hacerlo más’. ‘Hoy día he hecho esto, a esta persona, esto no es bueno’. Así que, ¿qué harás ahora? Te corregirás a ti mismo.

¿No es eso lo principal para nosotros aquí, en este mundo: limpiarnos a nosotros mismos y corregirnos a nosotros mismos? Entonces, en ese momento, la ibadat que haces tendrá valor. La ibadat que haces tendrá tales bendiciones debido a que los Awliya Allah van a transportar esa ibadat, nuestra ibadat, y la van a recolectar y la van a juntar con sus ibadats debido a que los has escuchado, debido a que has estado con ellos. ¿Y qué es lo que nos dicen día y noche? No estés en Ghaflat, erígete sobre tu ego.

Este es un camino muy importante, no estar en Ghaflat, ya que estás revisándote a ti mismo, pensando sobre tú mismo, te estás ocupando contigo mismo. No permites que Sheytán ni tu ego te engañen, ya que estás revisando, estás entendiendo todo lo que haces. Entonces, en ese instante, te volverás un creyente. Y en ese momento tienes la visión de Allah, de la que Allah-swt- dice: ‘Ten cuidado de la visión del creyente, ya que él ve con la Nur de Allah’. Ese es el momento, sí, en el que Allah dice en el hadiz: ‘Cuando se acerca a Mí haciendo la adoración voluntaria’, adoración voluntaria no es sólo hacer la ibadat nafilah. Si te eriges sobre tu ego, eso se vuelve tal elevada adoración que sustituye toda adoración voluntaria.

Ahora dime, ¿quién es más elevado: tú que te engulles a tu ego, engulles tu cólera, te eriges sobre tu cólera, o nosotros haciendo tanta ibadat pero que estamos enojados? ¿Cuál tiene ahora más valor?

Definitivamente el que engulle su cólera, que se erige sobre ella, cualquier pequeña adoración que haga, los Awliya Allah pueden expandirla. Pero el que sólo adora y no está mirando a su cólera, su cólera lo quema. Su envidia puede quemarlo. Su testarudez puede quemarlo. Así que ten cuidado con eso en estos días y noches sagrados. Lo sabemos suficientemente bien en la dergah, que cuando suceden los días y noches sagrados Sheytán y el ego trabajarán al descubierto, ¿para hacernos qué?

Para ponernos enojados. Para hacernos testarudos, arrogantes, envidiosos. Así que si te cuidas de eso, entonces, en ese momento, estas noches se volverán muy benditas. Nos será muy fácil conseguir más bendiciones y nos volveremos mejores cambiándonos a nosotros mismos para mejorar.

Insha’Allah ar-Rahman. Así que nos deberíamos quejar a Allah-swt- de nosotros mismos y de nuestra propia debilidad, y decir: ‘Ayúdame Ya Rabbi. Ayúdame para que me erija sobre mi mayor enemigo (y ese enemigo está en nuestro interior), en contra de nuestro ego’.

Fatihat.

-Khoja Lukman Effendi, Califa de Mawlana Sheykh Nazim al Hakkani (qs) y Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi (qs), 23 de mayo de 2014.