En Honor a nuestro Amado Sheykh Osmanli

Oh luz del Sol,
Oh belleza de la Luna,
Oh resplandor de las estrellas,
¡Oh, mi Amado Sultán!

Tú eres la gloria de los Santos,
Tú eres el alma de los Amantes,
Tú es la Corona de los Derviches,
¡Oh, mi Amado Sultán!

Tus ojos son nuestra vida,
Tu sonrisa es nuestro apoyo,
Tu realidad es nuestro origen,
¡Oh, mi Amado Sultán!

Yo soy un mendigo a tu puerta,
Yo soy un esclavo en tu presencia,
Estoy loco en tu amor,
¡Oh, mi Amado Sultán!

Oh Estimado Derviche, despierta,
Ven a cumplir tu destino,
Hasta tu último aliento, en voz alta,
¡Oh, mi Amado Sultán ...!

Hombres de Allah: Maulana Sheykh Nazim

Bismillahi Rahmani Rahim

Muhammad Nazim Adil al-Haqqani al-Qubrusi. (n. Larnaca, Chipre, 1922). Cuadragésimo Gran Maestro de la tariqa naqshbandi-mujaddidi-khalidi-haqqani, conocida más comúnmente como tariqa naqshbandi-haqqani o también nakshibendi hakkani, sucesor del Gran Maestro Abd Allah al-Faiz al-Daghestani (qs).

Es descendiente del Profeta del Islam, Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean sobre él (BP).  Entre sus antepasados se encuentran asimismo Mawlana Jalaluddin Rumi (qs) y Shaykh Abdulqadir al Jilani (qs).  Turco chipriota, más recientemente en su árbol familiar, se encuentra emparentado con la Casa de Osman, la dinastía del Califato Otomano.

Reside en Chipre, aunque sus seguidores viven en zonas tan distantes entre sí como Estados Unidos, Canadá, Perú, Argentina, Chile, Líbano, Pakistán, India, Alemania, Inglaterra, Francia, España, Sudáfrica, Malasia, Indonesia, Turquía, Siria, etc.

Ha viajado intensamente por todas las tierras islámicas y gran parte del Occidente llevando el mensaje del Islam según la exposición magistral sufí del Camino de Muhammad (BP).

Sus obras

No es autor de ningún libro escrito, aunque varios de sus discursos han sido compilados por seguidores suyos en algunos libros.

No obstante ello, su principal enseñanza es oral, y se transmite ya sea a través de transcripciones de sus sohbets (charlas) o desde hace no mucho, a través de la transmisión de sus sohbets directamente desde Chipre.

Sus enseñanzas diarias son accesibles a través de páginas como http://www.saltanat.org, página que además de mostrar los sohbets diarios de Mawlana, alberga asimismo escritos y reflexiones cortas semanales de su propia autoría.

Su enseñanza

Shaykh Nazim pertenece a la línea clásica del sufismo islámico sunnita que sostiene tradicionalmente el seguimiento conjunto de la haqiqa (las realidades espirituales internas) y la sharia (la legislación establecida por el Islam).

Sus enseñanzas varían desde diversos aspectos de la reforma del carácter del ser humano, poniendo un gran énfasis en la purificación del carácter, y en el mantenimiento de adab o forma perfecta de conducta en cada circunstancia, hasta enseñanzas sobre diversos aspectos políticos y sociales contemporáneos o las condiciones del sistema educativo, familiar o económico actual.

Es conocido por su defensa del Califato como forma tradicional de gobierno para los musulmanes, forma opuesta a la división actual del mundo islámico en diferentes países con gobiernos nacionalistas.

Shaykh Nazim enseña que el Califato Otomano, el último califato de los musulmanes, cumplió una función esencial en la preservación de la Paz en el Medio Oriente y que la caída del Califato, que sólo es un receso temporal, ha traído desunión, conflictos interminables y graves problemas al Medio Oriente y a los musulmanes en general.

Expone que el Califato pertenece a la sunnah, es decir, es una forma de gobierno divinamente aprobada modelada directamente en el gobierno del Islam que ejerció el Profeta Muhammad (BP), y sus primeros cuatro sucesores en el gobierno de los musulmanes o Califas Rectos, una forma de gobierno muy distinta a la democracia, la cual viene al mundo islámico como una importación del Occidente contraria a las enseñanzas del Profeta (BP) y que denuncia críticamente como un instrumento político al servicio en definitiva de los egos de los seres humanos, como soporte fundamental para todo acto de rebelión contra la Autoridad de Dios sobre sus siervos y fuente conflictos para los Banu Adam, la gran familia de la humanidad.

Shaykh Nazim enseña también que la economía global, cimentada sobre el papel moneda, es una economía contraria a las enseñanzas reveladas del Profeta del Islam, y expone que la banca mundial es una institución de tiranía en contra de los pueblos, amparada por los líderes mundiales que han dado la espalda a las legislaciones sagradas.

Condena por igual el capitalismo y el comunismo como formas de tiranías y opresión contra los pueblos.

Denuncia toda clase de opresión y advierte de la fuerza e inevitabilidad de la Justicia.

Su oposición a toda clase de terrorismo es ejemplar.  Sin embargo, su valentía en el diagnóstico de nuestros tiempos le hace denunciar no sólo al así llamado terrorismo islámico, sino también a los terrorismos de estado que bajo el nombre de la ‘democracia’, arma seductora del shaytan, ocasiona muertes, oprobio y miseria en millones de musulmanes hoy en día.

También denuncia al terrorismo espiritual de la incredulidad, el materialismo y la ceguera por este mundo, causa de males y desórdenes que se extienden de Oriente a Occidente en todas las tierras.

Denuncia la comprensión occidental contemporánea del término 'libertad' como un instrumento ideológico que fue creado para derribar los límites divinamente establecidos de la legislación sagrada, con el efecto de generar un cúmulo de caos y problemas que antes la humanidad no conoció en esta medida. Sostiene que esa manera secular y anti-religiosa de entender la libertad es en el fondo una esclavitud, la esclavitud de los siglos XX y XXI, de los seres a sus egos. Libertad real, dice, es ejercer el poder de la voluntad para dominar al ego y dar así libre espacio al espíritu, el cual siempre anhela la Divina Presencia.

Los Reinos de Dios en su Divina Presencia, dice, son nuestra verdadera patria de origen. "Nosotros aquí no somos más que un mero reflejo de la realidades de nuestro espíritu en la Divina Presencia. Debemos encontrar el camino de regreso".

Denuncia asimismo la comprensión ideológica democrática del término ´igualdad´ en Occidente, como una forma de ´igualar hacia abajo´ a los seres humanos y de eliminar las diferencias naturales que traen entre los hombres la mayor o menor nobleza de espíritu. Dice que la nobleza del espíritu radica en la mayor o menor sumisión y entrega a Dios que uno pueda tener y que antaño, cuando la gente mostraba sus respetos a los siervos puros de Dios y a las autoridades rectas -las cuales, como en el Califato Otomano, eran a su vez discípulos de tales siervos-, la sociedad mostraba un orden que permitía que las poblaciones mantuvieran de manera adecuada su conexión con su Creador.

Denuncia asimismo, como expresión de dicha ‘igualatocracia’ que atenta contra las particularidades nobles y particulares de cada género, el feminismo contemporáneo, fuente de inagotables problemas para las familias, los hijos y las propias mujeres.  Reivindica, frente a ello, los dones y el orden peculiar que nuestro Creador ha dotado para hombres y mujeres, unos expresión de la Majestad y la fuerza necesaria de la autoridad, siendo las mujeres expresión de la Belleza y la compasión, ambos igualmente dignos ante Allah.

Su firme defensa del legado islámico tradicional, y de la memoria del califato otomano como un modelo reciente y bendito de funcionamiento de un verdadero gobierno islámico y universal, le ganaron desde temprana edad diversas enemistades en el gobierno secular turco, al punto que fue puesto en prisión en su juventud por negarse a dar el llamado a la oración de los musulmanes (adhan o azan) en turco, como exigía en aquel entonces el gobierno, y hacerlo en árabe, como exige la religión del Islam. A sus casi noventa años de edad, el gobierno turco sigue insistiendo en ponerle trabas legales, habiéndole prohibido dar el jutbah (la alocución del viernes previa a la oración comunitaria de los musulmanes) en la parte turca de Chipre, donde Shaykh Nazim reside.

Shaykh Nazim es conocido por su intenso carisma y la simpatía y amor que genera entre muchas personas, por su carácter afable y por su apertura hacia toda clase de personas, así como por su buen humor el cual ejerce frecuentemente para transmitir enseñanzas y el cual no impide, sin embargo, que en ciertos momentos muestre relámpagos de cólera y rechazo, o su gran pena y su enojo por las condiciones actuales de rebeldía contra Dios y olvido del espíritu, de esclavitud al materialismo, y de insensatez anti-espirituales que viven y afectan a la mayoría de los seres humanos y en definitiva, al planeta como tal.

Ha sostenido visitas a miembros de las más diferentes religiones y denuncia los odios religiosos, raciales, nacionales o de cualquier otro tipo.

Su mensaje de amor sabe cruzar fronteras para llegar a los corazones de las personas.

Anima a las personas a buscar la espiritualidad, a seguir el camino honorable de los Profetas de Dios.

Lamenta el ateísmo, la indiferencia y las crisis de la religiosidad en esta época y, aunado a su amor por todo el género humano, asimismo es testigo incansable de un espíritu nuevo, de una apertura, de una convivencia pacífica digna y no deja de invitar, de muy diferentes maneras, a la gente a que libremente y tras sus propias reflexiones, comprendan el mensaje real del Islam -que se cuida de diferenciarlo de las versiones extrañas venidas recientemente con el wahabismo saudita, el salafismo que tiñe a muchos lugares árabes en Medio Oriente y, en menor medida, el reduccionismo semi-salafi que en ciertos aspectos muestra el deobandismo-.

Precisamente ha sido objeto de intensa y encendida polémica sobre todo por su conocida oposición a los peligros y desviaciones de múltiples reformismos islámicos, en particular el wahabismo y el salafismo.

Acusa a tales movimientos, de origen relativamente reciente en la historia del Islam, de generar tensiones, odios, sufrimientos y enemistades dentro de los propios musulmanes y de ignorar y rechazar, con resultados nefastos, la sabiduría acumulada de los siglos en el Islam.

Tales movimientos son una expresión de un reduccionismo materialista y una subversión del Islam ‘desde dentro’.

Su presencia en sí misma, con todo, y su incesante obra de bien y de apertura de los corazones, es una presencia constante de esperanza y alegría, de renovación de un sentido que se creía ya perdido para la sacralidad de la vida y la existencia, un lazo hacia un Horizonte Superior que renueva los corazones.

Cuando un monje de la ortodoxia rusa fue a visitarle a Chipre, exclamó: ¡Ciertamente este hombre es un santo de Dios!

Pacientemente, extiende una cálida invitación (da’wah), bajo mil modos distintos, para que las personas se animen a transitar por el augusto Camino de la realización integral en consonancia con la perfección de la Divina Sabiduría, la Vía noble del Islam.

En uno de sus viajes en España, por ejemplo, fue a visitar a unos monjes budistas, exponiéndoles la espiritualidad islámica o sufismo, y al término del viaje algunos monjes aceptaron el Islam.

Acontecimientos de este tipo son frecuentes en las visitas que ha realizado a lo largo del mundo.

Un cuento de Khoja Nasrudin: "¿Saben de qué les voy a hablar?"

Bismillahi Rahmani Rahim

Una vez Sheykh Abdul Kerim Effendi comentó que en el momento en que Allah-swt- habló a los Profetas de la sagrada misión de Sayidina Muhammad (asws), todos ellos le pidieron hacer a un lado sus respectivas misiones proféticas a cambio de que se les fuera concedida la bendita posibilidad de pertenecer a la Comunidad de Muhammad (asws). Allah-swt- les dijo que Su Bendición para ellos estaba en aquello que se les había encomendado; sin embargo, esa bendita posibilidad le fue concedida a dos de ellos: a Jesús, quien al final de los tiempos sería el encargado de dirigir a la Comunidad de creyentes por el Camino trazado por Sayidina Muhammad (asws); y a Khoja Nasrudin, a quien, luego de la profecía de Sayidina Muhammad (asws), se le encargaría  impartir enseñanzas liberadoras para el espíritu mediante sus narraciones ocurrentes y divertidas, no exentas de cierta ironía y cargadas de simbolismo alusivo tendientes a un despertar del corazón. A continuación presentamos una de sus sabrosas enseñanzas.

***

Esta historia comienza cuando Nasrudin llega a un pequeño pueblo en algún lugar lejano de Medio Oriente.

Era la primera vez que estaba en ese pueblo y una multitud se había reunido en un auditorio para escucharlo. Nasrudin, que en verdad no sabia que decir, porque él sabía que nada sabía, se propuso improvisar algo y así intentar salir del atolladero en el que se encontraba.

Entró muy seguro y se paró frente a la gente. Abrió las manos y dijo:

-Supongo que si ustedes están aquí, ya sabrán que es lo que yo tengo para decirles.

La gente dijo:

-No... ¿Qué es lo que tienes para decirnos? No lo sabemos ¡Háblanos! ¡Queremos escucharte!

Nasrudin contestó:

-Si ustedes vinieron hasta aquí sin saber que es lo que yo vengo a decirles, entonces no están preparados para escucharlo.

Dicho esto, se levantó y se fue.

La gente se quedó sorprendida. Todos habían venido esa mañana para escucharlo y el hombre se iba simplemente diciéndoles eso. Habría sido un fracaso total si no fuera porque uno de los presentes -nunca falta uno- mientras Nasrudin se alejaba, dijo en voz alta:

-¡Qué inteligente!

Y como siempre sucede, cuando uno no entiende nada y otro dice "¡qué inteligente!", para no sentirse un idiota uno repite: "¡si, claro, qué inteligente!". Y entonces, todos empezaron a repetir:

-Qué inteligente.
-Qué inteligente.

Hasta que uno añadió:

-Si, qué inteligente, pero... qué breve.

Y otro agrego:

-Tiene la brevedad y la síntesis de los sabios. Porque tiene razón. ¿Cómo nosotros vamos a venir acá sin siquiera saber qué venimos a escuchar? Qué estúpidos que hemos sido. Hemos perdido una oportunidad maravillosa. Qué iluminación, qué sabiduría. Vamos a pedirle a este hombre que dé una segunda conferencia.

Entonces fueron a ver a Nasrudin. La gente había quedado tan asombrada con lo que había pasado en la primera reunión, que algunos habían empezado a decir que el conocimiento de Él era demasiado para reunirlo en una sola conferencia.

Nasrudin dijo:

-No, es justo al revés, están equivocados. Mi conocimiento apenas alcanza para una conferencia. Jamás podría dar dos.

La gente dijo:

-¡Qué humilde!

Y cuanto más Nasrudin insistía en que no tenia nada para decir, con mayor razón la gente insistía en que querían escucharlo una vez más. Finalmente, después de mucho empeño, Nasrudin accedió a dar una segunda conferencia.

Al día siguiente, el supuesto iluminado regresó al lugar de reunión, donde había más gente aún, pues todos sabían del éxito de la conferencia anterior. Nasrudin se paró frente al público e insistió con su técnica:

-Supongo que ustedes ya sabrán que he venido a decirles.

La gente estaba avisada para cuidarse de no ofender al maestro con la infantil respuesta de la anterior conferencia; así que todos dijeron:

-Si, claro, por supuesto lo sabemos. Por eso hemos venido.

Nasrudin bajó la cabeza y entonces añadió:

-Bueno, si todos ya saben qué es lo que vengo a decirles, yo no veo la necesidad de repetir.

Se levantó y se volvió a ir.

La gente se quedó estupefacta; porque aunque ahora habían dicho otra cosa, el resultado había sido exactamente el mismo. Hasta que alguien, otro alguien, gritó:

-¡Brillante!

Y cuando todos oyeron que alguien había dicho "¡brillante!", el resto comenzó a decir:

-¡Si, claro, este es el complemento de la sabiduría de la conferencia de ayer!

-Qué maravilloso
-Qué espectacular
-Qué sensacional, qué bárbaro

Hasta que alguien dijo:

-Si, pero... mucha brevedad.
-Es cierto- se quejó otro
-Capacidad de síntesis- justificó un tercero.

Y en seguida se oyó:

-Queremos más, queremos escucharlo más. ¡Queremos que este hombre nos de más de su sabiduría!

Entonces, una delegación de los notables fue a ver a Nasrudin para pedirle que diera una tercera y definitiva conferencia. Nasrudin dijo que no, que de ninguna manera; que él no tenia conocimientos para dar tres conferencias y que, además, ya tenia que regresar a su ciudad de origen.

La gente le imploró, le suplicó, le pidió una y otra vez; por sus ancestros, por su progenie, por todos los santos, por lo que fuera. Aquella persistencia lo persuadió y, finalmente, Nasrudin aceptó temblando dar la tercera y definitiva conferencia.

Por tercera vez se paró frente al publico, que ya eran multitudes, y les dijo:

-Supongo que ustedes ya sabrán de qué les voy a hablar.

Esta vez, la gente se había puesto de acuerdo: sólo el intendente del poblado contestaría. El hombre de primera fila dijo:

-Algunos si y otros no.

En ese momento, un largo silencio estremeció al auditorio. Todos, incluso los jóvenes, siguieron a Nasrudin con la mirada.

Entonces el maestro respondió:

-En ese caso, los que saben... cuéntenles a los que no saben.

Se levantó y se fue.

Introducción a la Medicina Natural -Maulana Sheykh Nazim-

Bismillahi Rahmani Rahim

Ésta es una corta introducción que presenta un pequeño libro sobre medicina y remedios, algo muy necesario para la gente de hoy en día, dado que las enfermedades están aumentando, y que los médicos o científicos tienen cada vez más difícil encontrar nombres, tratamientos o medicinas para curar estas enfermedades.

Las enfermedades sencillas tienen una cura sencilla, pero a lo largo de la historia de la humanidad, con cada vez mayor desobediencia, también las enfermedades han comenzado a ser desobedientes respecto a las medicinas, y ya no se pueden curar. Con permiso de Allah Todopoderoso, una gravísima enfermedad puede derrotarse con una medicina sencilla, pero cuanto más desleal y desobediente se hace la humanidad respecto a las Leyes Divinas, más enfermedades se hacen imposibles de curar, incluso las más simples.

Hoy en día, tenéis que utilizar muchísimas medicinas para curaros. ¡No creáis que estas medicinas y operaciones tengan ninguna utilidad! Si las personas fueran servidores obedientes, Allah Todopoderoso podría darles salud y quitar sus enfermedades. Mientras la gente siga pensando que las medicinas les van a quitar las enfermedades, las enfermedades no se van a ir.

La agobiante presión de las medicinas artificiales les va a dar somnolencia, o incluso les llevará a perder la conciencia. Y después, al retirar esta poderosa medicina-veneno, las bacterias y microbios se despiertan y empiezan a moverse y atacar los órganos, porque Allah Todopoderoso da la orden: “¡Destruid!”

La razón de todo ello es la desobediencia. Estas personas nunca piensan que la salud viene de Allah, piensan que la salud viene de las pastillas, las píldoras y las operaciones. Esto es un gran pecado. Una vez visité a un doctor en Karachi, Pakistán. Era una clínica sencilla. Encima de la puerta estaba escrito un Sagrado Verso del Sagrado Corán: “Si estuviere enfermo, mi Señor me dará salud” (26:80). Esta es una gran llamada de atención para cualquiera que acuda a un médico. No es correcto decir, “Este médico no sabe nada”. La curación no viene del médico ni de las medicinas, sino de Allah. Cuando las personas dejaron de creer en esto y se fueron del paraíso, miles y miles de enfermedades cayeron sobre ellos, incluso existiendo únicamente 360 órganos.

Algunas personas vienen a mí después de haber visitado muchísimos médicos. Dicen, “¡Nadie sabe cómo curar esta enfermedad!” Lo que yo veo es que cada día aparecen nuevas enfermedades, de las que ni los más sabios saben nada. En parte son enfermedades muy extrañas, relativas a: los ojos, las orejas, la lengua, el cerebro, la garganta, el corazón, el hígado, los pulmones, el estómago, el riñón, los huesos, la sangre, la nariz…

En nuestros días, tal complejidad surge de nuestros cuerpos. La gente se enferma, se siente enferma, van a un especialista, a laboratorios, se hacen rayos X, se sienten enfermos, vuelven a ir, y después de haberse hecho un chequeo completo, los doctores les dicen:

“No hay nada que esté mal”.

“Pero estoy enfermo”.

“Todo está bien”.

“Me siento enfermo”.

Ésta es otra forma de castigo, el sentirse enfermo. No hay ninguna medicina para ello, pero les darán drogas para olvidar, para hacer que algunas partes de su cerebro no funcionen. El especialista se sentirá obligado a dar drogas y entonces, aunque el paciente no esté enfermo, el médico lo va a envenenar. Millones de personas tienen este tipo de enfermedad.

Lo último es cuando los médicos dicen “Tenemos que operar en la cabeza”. Entonces tocan el cerebro. Son las operaciones con mayor dificultad, nadie debería aceptar que se las hicieran. Con las operaciones del corazón es lo mismo: es peligroso e inútil.

Utilizar un cuchillo siempre es dañino, pero hoy en día la mayor parte de médicos corren a cortar. Esto es algo muy difícil, y muy dañino. Sin utilizar un cuchillo, existen tratamientos para toda enfermedad, una medicina natural. Puede llevar más tiempo, pero no tiene efectos secundarios.

Creemos que existen muchas razones por las que las personas se ponen enfermas. Algunas son razones físicas, otras espirituales. Y así, como creyentes, no aceptamos que todas las dolencias provengan solamente de desórdenes relacionados con esta vida. También hay una reacción celestial que influye sobre las personas y las enferma.

Todos los profetas aconsejaron a sus naciones, a sus creyentes, a sus seguidores, que utilizaran la caridad como una protección contra las enfermedades. No es únicamente en el Islam que decimos que la caridad os protege contra las enfermedades. Todas las religiones han manifestado a través de sus profetas la importancia de dar o realizar caridad.

Esta es la razón por la que estemos repitiendo las mismas órdenes que dieron todos los profetas, incluyendo el último profeta, la paz sea sobre él, y sobre ellos. Primero tiene que hacerse o darse caridad. Antes de utilizar ninguna medicina, la gente tiene que intentar curarse a sí misma mediante la caridad. Es por eso que la caridad es tan importante.

Cuando comprendemos esto, el tratamiento para los creyentes es sencillo. Para los no creyentes, la cura es muy difícil. Sus propias almas ayudan a los creyentes a curarse, pero los no creyentes tienen almas que están en contra de ellos, y que nunca los van a apoyar. Por ello, la cura de los no creyentes será más y más larga, o incluso puede que sigan igual hasta el último momento de sus vidas.

Los creyentes, en cambio, debido a que sus almas les apoyan y les ayudan, pueden ser rápidamente tratados y curados.

Así que, el factor más importante para el tratamiento y cura de una enfermedad es dar caridad – “SADAQA”.

Éste es el momento de la historia más terrible y peligroso para las personas, también para mantenerse a salvo frente a todas las enfermedades desconocidas. Cuanto más busquen los médicos y los investigadores, más enfermedades encontrarán, así como más medicinas y tratamientos contra las mismas. Será imposible llegar a un límite. El número de enfermedades y el número de tratamientos existentes en nuestros días ha alcanzado un punto culminante. Esto es extenuante para médicos y científicos, quienes están llegando a un punto en que pierden la esperanza de poder impedir la difusión de las enfermedades, o poder controlarlas. Por ello, estamos buscando una medicina que sea la clave para poder tratar a la humanidad. El primer tratamiento de todos, para cualquier persona enferma, es: deben creer.

La no creencia conlleva un número interminable de motivos para la enfermedad. Y por ello, el tratamiento previo para la humanidad es: lo más importante es creer en la existencia del Señor de los Universos. En segundo lugar, la humanidad necesita aceptar los consejos. Primero, del Señor de los Cielos; segundo, de Sus Profetas, y tercero, de los Amigos del Señor. Si no oyen y escuchan las Advertencias Celestiales del Señor Todopoderoso Allah, de Su bienamado Profeta Sayidina Muhammad, de todos los profetas; y tampoco están aceptando los consejos de los demás herederos de los profetas, los santos, los amigos de Allah, entonces sufrirán, y ya no habrá cura para ellos.

Quizá incluso el mismo tratamiento sea un castigo para ellos. En nuestros días, casi todos los tratamientos implican cirugía, y la cirugía no es un verdadero tratamiento. No fue hasta en este siglo que empezó a utilizarse la cirugía de esta forma exagerada. Hoy en día, la cirugía es el principal tratamiento para las enfermedades. Es posible que hasta un 99 % de los médicos prefieran utilizar únicamente el cuchillo quirúrgico. Quieren cortar, coser, añadir, destruir, ¡y nada más! Esto no es un tratamiento, es un castigo.

Es por ello que decimos: todo el mundo debe creer en la existencia del Señor de los Cielos, tienen que creer en la existencia del Creador de todo el universo, y tienen que creer en Su Voluntad. También han de creer que el tratamiento de Sus sirvientes puede provenir únicamente de Su Voluntad. Únicamente si Él quiere, el tratamiento puede llegar a las personas, a las personas enfermas. Si Él no quiere, sólo va a llegar más castigo, no tratamiento.

Por esta razón, sólo una pequeña parte del total de personas se ha librado de que un cuchillo corte su cuerpo. Esta es una de las formas en que este castigo llega a todo el mundo, de Este a Oeste. La enfermedad es un castigo para las personas que viven en nuestros días. Después de recibir tal castigo, el tratamiento que pidan será su siguiente castigo, y el resultado de esto es que van a quedar lisiados. En nuestros días, todas las partes del cuerpo han sido tocadas por cuchillos. Todo ello es otra forma castigo, ¡no van a dejar descansar nunca al paciente! No es un tratamiento.

Con la autoridad que se me ha dado, estoy aconsejando a toda la humanidad para que oigan y escuchen las palabras del Señor. Si no están escuchando y obedeciendo, el castigo simplemente lloverá sobre ellos todos los días, y no habrá tratamiento o medicina para ellos. No habrá felicidad ni descanso para sus cuerpos o mentes, ni para sus corazones.

Esto incluye escuchar a Su bienamado mensajero Sayidina Mohammed, que la paz sea sobre él. Allah Todopoderoso le mostró todos los tipos de tratamiento. Todas las enfermedades son bien conocidas por el Sello de los Profetas, y se le han dado conocimientos celestiales referentes a las medicinas y los tratamientos para cada tipo de enfermedad.

Estamos aconsejando utilizar algunos de estos tratamientos divinos, medicinas simples, medicinas naturales. Ya que nuestros cuerpos pertenecen a la naturaleza, su cura puede provenir únicamente de medicinas naturales. Todas las cosas artificiales que crecen en nuestros días, van en contra de la naturaleza de la humanidad. Por ello, ¡hay que pararlo! Toda medicina artificial, sintética, está en contra de la naturaleza de nuestra estructura, por lo que debe ser frenada. Daña y perjudica la estructura de nuestros cuerpos. La gente del siglo XX ha perdido la capacidad de tener paciencia. La humanidad no tiene más paciencia. Están pidiendo tratamientos rápidos, y el tratamiento con medicina natural lleva tiempo, pero la humanidad no tiene paciencia, y piden que su dolor y sufrimiento se terminen rápidamente. Por ello, quieren nuevas medicinas artificiales fuertes, y no les importa si están dañando sus cuerpos. Su único interés es parar rápidamente su dolor y sufrimiento.

Un consejo importante para las personas enfermas: sed lo bastante pacientes para utilizar medicinas naturales. Estas medicinas naturales se han utilizado a través de los siglos, desde el inicio de la vida en la tierra. En su mayor parte, se han enseñado a las personas a través de conocimientos celestiales, mediante los profetas y mensajeros. Y se han completado mediante el Sello de los Profetas, Seyidina Muhammad, la paz sea sobre él.

La humanidad también debe intentar mantener sus cuerpos a salvo. La forma de hacer esto es alejarnos de todo lo que daña nuestro cuerpo. Todo lo que daña nuestro cuerpo físico viene mencionado en los mensajes celestiales, conocimientos celestiales, advertencias celestiales y tratamientos celestiales. Tenéis que ateneros a estas normas, y apartaros de toda cosa dañina y perjudicial que esté escrita en los Libros Sagrados, habiendo sido prohibida por el Señor Allah Todopoderoso. En la medida en que vayáis en contra de los mismos, seréis castigados y no tendréis tratamiento.

Las enfermedades nunca vienen sin una razón: o es un castigo para hacer que esa persona obedezca, o es para mostrar el tratamiento a otros. Así, el que bebe alcohol ha de ser castigado. Todas las bebidas que dañan el cuerpo están prohibidas, y no deberían beberse. Cualquiera que vaya en contra de esto, y diga, “Oh, sólo un poquito…” será castigado sólo un poquito. Si una persona bebe un poquito de veneno sufrirá un poquito. Si toma más, sufrirá más. Esto es porque las cosas prohibidas son veneno, a nivel espiritual y físico.

Si alguien fuma, tiene que ser castigado. Si es sólo un poco, tiene que ser castigado sólo un poco. Si es mucho, el castigo será muy grande.

Si una persona come cerdo y lo que está prohibido en relación a los animales muertos, dañará su cuerpo, y tiene que ser castigada.

Si un hombre y una mujer cometen actos ilegales: una dos, tres veces, algo va a atacarlos a ella y a él, y serán castigados. Hasta que la gente se aparte de estas cosas que estoy mencionando, van a ser castigados más tarde o más temprano.

En tiempos del Profeta, la mayor parte de personas eran ignorantes, y hacían de todo. Entonces vino el Islam, lo aceptaron, y se les limpió mediante el seguimiento de las órdenes del Señor. Igualmente, si alguien hoy en día hace algo mal por ignorancia, y después dice, “Quiero cortar con esto, y ahora, mi Señor, escucho y obedezco…”, entonces pueden apartarse las enfermedades por la Voluntad Divina, sin usar ningún tipo de medicina. Por ello, éste es el tratamiento para ellos y para ellas, y está bien. Cuando se apartan de la increencia, “Kufr”, apartan al mismo tiempo todo lo malo.

Pero debe saberse que todas las cosas prohibidas traen enfermedades, enfermedades desconocidas. Igual que ocurre en nuestros días, en que enfermedades desconocidas llegan a nosotros a través de las personas homosexuales, y no hay medicina, ni tratamiento, porque va en contra de la Orden Sagrada del Señor de los Cielos. Si encuentran alguna cura, vendrá otra enfermedad incurable, porque el Creador puede crear muchas bacterias y virus. No tiene fin…

Por ello, la primera protección es no colocar el cuerpo frente al peligro. Es lo mismo que poner la mano en un alambre electrificado: la persona que lo hace, siente la reacción de dolor. En el caso de los niños nacidos con enfermedades, son los padres los que están siendo castigados, no los niños. Si la gente tiene cuidado, entonces están protegidos. Para estas personas es fácil ser tratados. ¡Sencillo! Incluso el agua, la fuente de vida, les servirá de tratamiento, y puede ser su medicina.

Allah creó el agua fría y el agua caliente. Podéis echaros en agua fría o en agua caliente, o en barro, y vuestro cuerpo puede salir renovado. Podéis beber algo de agua y limpiar vuestro interior. Podéis comer uvas y será una medicina. Podéis comer melón y os dará fuerza. Podéis comer trigo y os va a dar poder. Todo lo que utilicemos como una gracia o como un favor de Allah Todopoderoso, será al mismo tiempo poder y medicina para nosotros. De este modo, no hay necesidad de buscar otras medicinas, porque el Señor de los Cielos, el Señor de los niños de Adán, lo creó todo, y dio un tratamiento para todo. El poder de la vida está en todos los alimentos, por lo que toda comida es también medicina. La única condición es decir, “En el nombre de Allah, Quien creó esto para la abundancia y salud de sus sirvientes”, en el momento de comer o beber. Utilizadlo todo en Su Nombre, y será medicina y tratamiento para vosotros.

Este es el único propósito para el cual lo creó el Señor, no para ser esquivado por Sus sirvientes. Acudís a renombrados médicos o especialistas, quienes os dicen, “No comáis esto, no toquéis aquello, no uséis lo otro…”. Esto no es un tratamiento: es un castigo por no usarlo en nombre del Señor que lo creó. Así, Allah os lo quita y, como castigo, los médicos os van a decir: “No comáis azúcar, no comáis fruta, no comáis carne, no toquéis la mantequilla, y no toquéis la miel…”.

La humanidad tiene que aprender, y empezar a mostrar su humildad respecto al Señor de los Cielos. En la medida en que no lo hagan, en la medida en que no acepten su servidumbre, serán castigados, y nada les proporcionará tratamiento ni salud, ni siquiera matando al mundo entero a base de medicinas. El mundo entero puede llenarse de doctores, y medicinas, y especialistas, y seguirá siendo imposible dar a la humanidad salud, descanso, o satisfacción, o quitar sus sufrimientos y miserias. Esto tiene que ser bien sabido.

Estoy hablando a toda la humanidad, de forma que sean advertidos por las Advertencias Celestiales. Todo lo que viene expuesto en este pequeño cuaderno se dice bajo esta condición. Confío en que las bendiciones infinitas del Señor de los Cielos hagan que sea útil a la humanidad. Que Allah nos bendiga y acepte nuestro arrepentimiento, y nos conceda de Sus infinitas bendiciones, de manera que seamos buenos creyentes y buenos sirvientes.

Sheykh Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi – 1410/1989

-Insha'Allah en próximas entradas publicaremos las curas naturales que Maulana Sheykh ofrece para paliar enfermedades habituales.-

Sunnah de la Misericordia hacia todas las criaturas de Allah

Bismillahi Rahmani Rahim

De Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:

"Un hombre caminaba sediento y encontró un pozo, al cual bajó y be­bió. Después salió y vio un perro jadeando y queriendo lamer el barro de la sed que te­nía.

Se dijo el hombre: ‘Este perro ha llegado a un grado de sed como el que yo tenía.’

Así pues, bajó al pozo, llenó su bota de agua y agarrándola con la boca pudo subir y salir del pozo para dar de beber al perro. Y de esa forma el hombre obtuvo el agradecimiento y el perdón de Allah, consiguiendo un ingreso al Jardín.”

Dijeron: ‘¡Oh Mensajero de Allah! ¿Hay verda­deramente en el bien a los animales recompensa para nosotros?’

Y dijo: ‘En el bien que hagáis a cada ser vivo hay recompensa’."

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Y en otro relato de ambos:

"Un perro daba vueltas alrededor de un pozo y casi se muere de sed. Entonces, lo vio una mujer adúltera de la tribu de Israel y se quitó su botín para coger agua y darle de beber. Por ese hecho fue perdonada."

(Debemos respetar toda la creación de Allah Todopoderoso ya que todo lo que tiene vida es gracias a Su Misericordia, por lo tanto, debemos mostrar respeto y misericordia hacia todo lo que Él ha creado)

La Estación Real de la Mujer en el Islam -Maulana Sheykh Nazim-

Bismillahi Rahmani Rahim

La vida es una concesión muy grande de Allah Todopoderoso para todos, incluso las hormigas saben esto y están alabando y glorificando a su Señor. ¡ Hormigas ! Y más pequeñas que las hormigas muchas otras criaturas también tienen comprensión (idrak). Tienen comprensión porque ustedes no van a encontrar nada en existencia que no conozca a su Creador, está abierto para todos y esto es lo que Allah Todopoderoso está declarando a través de sus libros sagrados, y particularmente el Libro del Sello de los Profetas, el Sagrado Corán. “No hay nada en existencia que no conozca a su Creador “.

Conocer, glorificar y dar gracias y alabanzas es el punto final de sus niveles. Si ellos tienen un nivel y de allí glorifican, ellos no lo dejan (no bajan de ese nivel), están en el límite más alto de ser en la Creación y desde esa posición están dando los más altos respetos, alabanzas y glorias a su Señor. Todos están dando, así debe ser. Pero en la humanidad no todos pueden comprender esa posición secreta y escondida de cada criatura.

Nada puede estar en existencia sin conocer y glorificar a su Creador porque es un honor, uno no lo puede medir, uno no puede traer una balanza para evaluar ese honor. Es imposible traer una balanza para medir ese honor porque todo lo que uno traiga pertenece al mundo material, con valores del mundo material, entonces no puede medir el placer que siente ese átomo por estar en existencia, ellos lo saben y están alabando y glorificando a su Creador. ¿ Y qué hay acerca del hombre, la humanidad, que también han sido creados ? El diseño y la forma del primer hombre han sido otorgados por su Creador, por El mismo, no dejando que los ángeles hagan eso, no ! Al primer hombre El lo formó y lo diseñó como El quiso, primer hombre y primera mujer. El hombre y la mujer están tan cerca a través de sus diseños, gloria a Allah. Pero nunca van a ser iguales, macho y hembra, hombre y mujer, son cien por cien diferentes, sus diseños cien por cien diferentes, sus formas de acuerdo a su diseño cien por cien diferentes, incluso un pelo del cuerpo de los hombres y las mujeres son cien por cien diferentes, el diseño externo es cien por cien diferente, sus órganos interiores cien por cien diferentes, son una pareja, pero aunque exteriormente parecen similares nunca son similares, son cien por cien diferentes.

Y el tonto de Shaytán, a través de su idiotez, corre detrás de la humanidad desatenta, tratando de hacer entender a los hombres y mujeres que son iguales. Ellos dicen: “Hay igualdad entre el hombre y la mujer”. ¡ Ya Hu ! Si va a haber igualdad entre el hombre y la mujer debe haber solamente hombres o solamente mujeres.

Si nosotros somos iguales a las mujeres, las mujeres deben ser hombres. Si nosotros somos iguales en todo a las mujeres, entonces debemos ser mujeres, no hombres. Pero la enseñanza satánica está dando un entendimiento falso de que el hombre es como la mujer y la mujer es como los hombres.

La enseñanza satánica pide que el entendimiento de la gente acerca de los hombres y las mujeres sólo sea una caricatura, caricatura es la descripción más simple de una persona, si tú piensas que la caricatura pertenece a ese hombre ¿ qué distancia hay entre ese hombre y la caricatura ? Esa caricatura si va a ser como un hombre, entonces las mujeres van a ser como hombres, y si esa caricatura va a ser como una mujer, entonces los hombres van a ser como mujeres. ¡ Hasta acá llegamos ! Allah Todopoderoso, El es el Creador, ¡ Subhanallah ! Creó al primer hombre y después creó a la mujer. El es el diseñador y formador para el primer hombre y la primera mujer, como El diseño y formó aun continúa la misma situación, no es como la creación y diseño del primer hombre. El Señor de los Cielos dice: “Yo soy el diseñador de ustedes, a través de los vientres de sus madres, yo soy el Uno, nadie puede involucrarse en mi diseño, formación, creación y otorgamiento que yo le voy a dar a esa nueva creación de la humanidad a través de sus vientres. Yo soy ese Uno”.

El primer hombre fue creado fuera del vientre de una madre, porque el primer hombre no vino de una madre y un padre. El preparó el diseño y sopló el alma divina a ese primer hombre, estaba listo para ser un representante de su Creador, la creación de Adám fue abierta, pero la creación de Hawa fue secreta, escondida, según el conocimiento tradicional fue de la costilla izquierda de Adám, pero no da más detalle.

Adám estaba durmiendo una pequeña siesta y Hawa fue creada, listo ! Sin tiempo y sin usar Allah Todopoderoso para Hawa lo que usó para la creación de Adám, tantas cosas que usó para formarlo a él, solamente la siesta y ella estaba lista. Por lo tanto la creación de la mujer fue cien por ciento diferente que la creación de Adám y su diseño es cien por ciento diferente que el diseño del hombre, incluso el conocimiento tradicional dice que fue tomada de la costilla de Adám por lo tanto hay un área sin hueso, sin costilla en el hombre. Pero...qué hay acerca de las mujeres, de Hawa ? ¿ Ella también tiene una costilla perdida ? No. ¿ Por qué continuar ? Hay un conocimiento secreto que para nuestra comprensión desatenta muestra Allah Todopoderoso a través de lo que dijo: “La creé de él y nadie ha sido testigo de esa creación ni de ese hecho”.

Por lo tanto la espiritualidad de la mujer es demasiado elevada y la espiritualidad del hombre demasiado pesada, por lo tanto la mujer puede alcanzar rápidamente las posiciones más elevadas en la Divina Presencia. Sus almas están preparadas para ese propósito, por lo tanto las mujeres están más cerca de las posiciones celestiales. ¿ Entienden ? Y siendo seres celestiales, sus caras traslucen a través de su belleza, Tajalli, la Apariencia Divina. Por lo tanto cuando Adám se despertó, vio que en el Paraíso no había nada para mirar y disfrutar, tan solo se vio atraído por la belleza de Hawa, y la belleza pertenece a los cielos, la belleza es del mundo espiritual, es una concesión, por lo tanto Rasulullah (s.w.s.) dijo: “Yo las quiero, yo las amo, Allah me hizo amar a las mujeres porque su espiritualidad es tan alta y alcanzan posiciones celestiales en el mundo espiritual”. Esto es algo secreto que ustedes nunca escucharon de nadie.

Por lo tanto, las mujeres están en una posición respetable en todos los lados, tal vez un rey, tal vez un emperador, si una doncella viene con su belleza delante de ellos, ellos pueden bajar de sus tronos y respetarla y sentir que su corazón corre hacia el corazón de ella con amor y alegría, nada les da más placer de sus palacios, nada de la belleza material, como le sucedió a Adám que no disfrutaba de los regalos del Paraíso caminando de un lado a otro pidiendo por alguien más. Su corazón nunca iba a estar satisfecho, nada de la belleza del Paraíso, joyas, oro, diamantes, palacios, nada de eso llenaría su corazón con placer. Cuando vio a Hawa OH! quedó sentado por su belleza. Luego Adám le dijo, haciéndole señas: “Ven a mí”, guiñando su ojo y Hawa le daba señales: “No, tú ven”. Finalmente él se paró y fue hacia ella. Por lo tanto, no es verdad que las mujeres corran detrás de los hombres, pero los hombres deben correr detrás de las mujeres.

La gente en nuestra época aprendió a medir todo por la apariencia exterior. Nunca se preguntan sobre la sabiduría real de cada cosa, o sobre sus posiciones reales, miden todo desde afuera, nunca se interiorizan. Por lo tanto Allah Todopoderoso envía a sus Profetas para llamar a la gente y les dice: “Entren, no miren mucho el exterior de este palacio, pero entren y miren lo que hay en su interior”.

Las mujeres pueden alcanzar rápidamente estaciones celestiales, y estamos viendo todo el tiempo que las mujeres corren mucho más hacia la espiritualidad que los hombres, y los hombres son en su mayoría como rocas o madera, sin sentido. ¡ Una creación tan dura los hombres ! El señor los creó de esa manera porque la carga pesada de la vida no puede ser llevada por una creación como la de la mujer. Por eso los hombres han sido creados de una manera tan dura, es muy difícil pedir a los hombres que se interesen en la espiritualidad, que dejen el ser material y que corran hacia sus posiciones espirituales. ¿ Cómo pueden decir igualdad entre el hombre y la mujer ? Gente tan tonta... ¿ Para qué están diciendo esto ? Para hacer picadillo de mujer, para hacer que las mujeres sean como los hombres, eso es luchar contra la naturaleza. De esa manera se está terminando con la espiritualidad de la mujer. Se las usa para hacer los trabajos de los hombres o para la responsabilidad que se les ha ordenado a ellos. La responsabilidad de los hombres es hacer trabajos pesados, llevar condiciones de vida pesada, como una ostra protegiendo a una perla. La perla por sí misma no se puede proteger, excepto cuando está dentro de la ostra, y los hombres son como la ostra para las mujeres y piden que la perla sea como la ostra.

Ustedes pueden encontrar ostras en la compañía Shell, los hombres pueden ir ahí y decir: “Esta compañía nos pertenece, nosotros somos ostras, dennos nuestras acciones, cada año se llevan trillones en nombre de la compañía Shell. Nosotros somos ostras, dennos nuestra parte. Yo les puedo escribir una carta para que todo el mundo se levante y pida sus acciones de la compañía Shell”.

¿Cómo puede ser la ostra igual a la perla ? ¿Qué mentalidad está reclamando esto y hace tantas afirmaciones ruidosas? ¡ Es imposible !

Quiera Allah darnos comprensión para que podamos agradecerle completamente que le haya otorgado a los hombres lo que les otorgó y que otorgó a las mujeres lo que los hombres nunca alcanzarán. Pero Allah Todopoderoso envió a las mujeres para que sean para los hombres, por eso el Profeta (s.w.s.) decía: “Allah Todopoderoso me hace amar a las mujeres porque cada una de ellas lleva una belleza secreta de sus Océanos de Belleza, que da a los corazones de los hombres placer, gusto y alegría para la eternidad”. Las mujeres son cavidades en los Océanos de Belleza para que los hombres fluyan en ellas si no hubiera mujeres, los Océanos de Belleza no llegarían a los hombres.

¡ Quiera Allah perdonarnos !

Ser respetuosos con nuestras esposas, con las mujeres, mantenerlas y darles sus honores.

Las gentes del siglo XXI nunca les dan derechos reales, respeto y amor a las mujeres, están equivocados, por lo tanto Allah Todopoderoso va a castigar a los hombres del siglo XXI matando a la mayoría, incluso de cuarenta hombres que mueran una mujer quedará viva, cuarenta mujeres para un hombre, cuarenta hombres morirán y quiénes permanecerán ? Aquellos que sean respetuosos con las mujeres, que las tengan en posición de respeto, y que hagan que sean respetables.

La gente del siglo XXI será castigada con la pena de muerte, aquellos que respeten a las mujeres recibirán a través de ellas los Océanos de Belleza, la dulzura de la vida para aquellos que permanezcan, los otros serán llevados porque son basura.

Pedimos ser respetuosos con nuestras damas, con todas las mujeres, para que Allah Todopoderoso esté feliz por el honor del más honrado en su Divina Presencia, Sayyidina Muhammad (s.w.s.) Fatiha.

Mirando a una de las mujeres presentes dice: “No te quedes sin casarte, los que no se casan son gente sin amor en la Divina Presencia. Allah no quiere a los hombres sin casarse, ustedes pidan y Allah envía”.

Luego dirigiéndose a todas las mujeres: “Esto viene del Gran Sheikh para darles Honor”.

Sabiduría Naqshbandi: Lo que se debe y lo que no se debe Olvidar

Bismillahi Rahmani Rahim

Olvida dos cosas: Aquellos que te hicieron mal, y las cosas buenas que has hecho a otros.

Ésas cosas buenas que has hecho, olvídalas. Las cosas malas que la gente te ha hecho, olvídalas.

Y no olvides dos cosas: No te olvides de Allah, que hay un Día del Juicio. Vas a ir a Su Presencia. Y no te olvides de la muerte, que vas a morir.

 Mantén esto vivo en tu corazón las 24 horas. En cada respiración, guárdalo contigo, y serás triunfador.

                                -Sheykh Abdul Kerim Effendi-