miércoles, 18 de enero de 2017

Musicoterapia en el Imperio Otomano


Se sabe que en el Imperio Otomano, que existió de 1299 a 1922 y en su máximo esplendor (entre los siglos XVI y XVII) abarcaba tres continentes, la música fue utilizada para sanar. Los otomanos creían que ciertos tipos de sonidos tenían un enorme poder sanador, además de mantener la salud corporal y mental y acoplar al individuo con su entorno.

Los eruditos otomanos interesados en la música comparaban sus propias prácticas e ideas musicales con las teorías a las que tenían acceso: la turca, la árabe-musulmana y la bizantina. Los otomanos asimilaron elementos de estos legados como base para su propia actividad y creatividad. El que los otomanos no solo dependieran de una tradición sino de tres para utilizar la música en un contexto médico facilitó que aceptaran el concepto teórico y la práctica de la música como terapia.

Como en la medicina galena, el conocimiento musical árabe-musulmán se derivó de traducciones y adaptaciones de escritos griegos. El concepto prevaleciente dentro de las teorías musicales era la creencia en el abrumador poder de la música sobre hombres y animales. La música era aceptada como modelo de equilibro humano, tanto corporalmente como en cuanto al temperamento se refiere. La teoría musical era una forma de poner el mundo en orden, armonía y ritmo. Convertía al universo amorfo e irracional en una realidad manejable, inteligible y menos atemorizante. Sin una teoría así, el mundo parecía en desorden, lleno de grandes dramas y eventos frenéticos controlados por Dios fuera del alcance humano.

El médico otomano del siglo XVI Daud al Antaki incluyó un capítulo sobre la música en su compendio general de medicina, escrito en árabe. Los componentes de la música: la melodía, la armonía y el ritmo, eran utilizados como herramientas de diagnóstico, exactamente como el pulso, para determinar el estado de salud de una persona. Asimismo, la música se utilizaba como cura.

Desde el siglo XV existían tablas detalladas con modos musicales apropiados para cada condición física. De acuerdo con al Antaki, el profesional que debía administrar este tipo de cura era el músico. La tarea del músico era tomar la melodía correcta de un repertorio conocido y aplicarla a circunstancias específicas, ya fuera entretener a una audiencia, calmar los nervios, curar una enfermedad o detener una confrontación.

Al Antaki interpretaba cada una de las ocho escalas musicales de acuerdo con sus atributos médicos y astrológicos, y especificó sus principales influencias en los humanos. Por ejemplo, creía que la escala rast era benéfica para los hemiplégicos, mientras que la escala araq podía curar desequilibrios de humor, enfermedades mentales, vértigo, pleuritis y sofoco.

Los bizantinos, una tercera fuente de influencia intelectual sobre los otomanos, también estaban familiarizados con la musicoterapia. La música con propósitos terapéuticos se utilizaba en los hospitales del imperio bizantino desde el siglo XI. Al menos un observador musulmán, el famoso místico persa al Hujwiri (murió entre 1072 y 1077) narra que la música se utilizaba como terapia en los hospitales bizantinos. Decía que los pacientes eran llevados a un concierto dos veces a la semana y escuchaban instrumentos de cuerdas por el tiempo apropiado para su enfermedad específica.

Por su parte los califas omeyas escuchaban música por razones terapéuticas en sus “días de vino” semanales. El hospital del siglo XIII en Divriği, Anatolia, tenía una fuente cuyas aguas producían un sonido melodioso al caer para los enfermos mentales. En el hospital Mansuri en El Cairo uno de los gastos era para que los músicos entretuvieran a los pacientes todos los días. Un hospital del siglo XIV en Aleppo, Siria, contrataba a músicos que tocaban en los jardines para los internos.

En los hospitales otomanos tocaba la banda militar imperial (mehterhane-i-haqani), además de los músicos contratados por algunas instituciones. Desde la época del sultán Mehmet II, dos grupos militares tocaban para el público todas las mañanas y tardes desde su sede. Uno se encontraba cerca de la Puerta de Hierro (Demirkapı) y la otra en la parte más occidental de la ciudad: la ciudadela de las siete torres (Yediküle).

Existen referencias sobre el uso de la música como procedimiento médico en los hospitales de Beyazid II en Edirne, Mehmet II en Estambul y el del Palacio de Topkapı. Evliya Çelebi insiste en que los hospitales de Mehmet II y Beyazid II invitaban a artistas regularmente para tocar para los enfermos. Evliya era músico y cantante. Fue el compañero (musahib) de Murad IV debido a su habilidad para cantar. Más adelante, acompañó a varios oficiales a lo largo del imperio, en donde solía ocupar el cargo de almuédano (muezzin-başı). Evliya también sabía de teoría musical, por lo que sus comentarios sobre la música tienen un valor especial.

Por su parte el escritor de finales del siglo XVI Mustafa Ali decía que el makam uşşak (literalmente, el makam del amante) era sobrio y que por lo tanto servía para los fumadores de hashish.

No obstante, la músico terapia no era practicada de forma generalizada porque la actitud hacia ella fuera de los círculos médico-filosóficos era ambivalente. En los círculos religiosos, la música era vista con cierta sospecha. El ulema aceptaba el concepto filosófico de que la música puede afectar las emociones, el carácter y hasta las cualidades éticas del oyente.

Este era exactamente el problema: algunos espectadores reaccionan de una manera algo descontrolada al alcanzar el éxtasis, mientras que otros se mantienen tranquilos y contemplativos. Creían que dado que la música puede manipular las emociones, puede convertirse en una herramienta peligrosa y hasta alcanzar proporciones mágicas o demoniacas. El consenso era, por lo tanto, que la música debía ser supervisada y controlada.

Personalmente, yo concuerdo con el místico Hujwiri, que afirmaba que quien negara el poder y placer de la música, era o un mentiroso o un hipócrita.


Fuente: “Ottoman Medicine: Healing and Medical Institutions, 1500-1700” por Miri Shefer Mossensohn.

jueves, 25 de agosto de 2016

Los Otomanos están retornando


Sohbet dado por Sheykh Ismail Effendi. Bosnia.

Bismillahirrahmanirrahim

Había una vez un hombre rico que enfermó. Él poseía mucha riqueza. Ayudaba a mucha gente, dándoles apoyo. Entonces cayó enfermo; lo llevaron al hospital, donde estuvo en su cama llevando una vida vegetativa. Todos aquellos que esperaban obtener una parte de su inmensa herencia, estaban aguardando. Empezaron a discutir entre ellos ya que todos querían obtener la parte más grande de ese pastel. Él estaba en coma pero podía escuchar todo lo que pasaba a su alrededor. Ellos se comportaban como si él ya estuviese muerto aunque aún estaba con vida. Repentinamente él abrió sus ojos y miró a su alrededor y todos estaban asombrados y aterrorizados. Ellos sabían qué les haría si se ponía bien.

Este hombre enfermo actualmente simboliza el Imperio Otomano. Los Otomanos gobernaron el mundo por 600 años, ellos eran la super potencia mundial. En el último período de su gobierno empezaron a perder poder, por lo que Europa  y los países occidentales empezaron a ver al Imperio Otomano como a un hombre enfermo. Estaban seguros que moriría. En el interior del Imperio Otomano había muchos países. En los últimos 100 años poseían una gran parte de los Balcanes, el Medio Oriente, Libia. Ellos (las potencias occidentales) estaban esperando obtener la mayor parte del Imperio y esa era la razón de sus discusiones. El Imperio Otomano hoy en día nuevamente está volviendo a la vida, se está levantando sobre sus pies y eso es exactamente lo que les da miedo. Ellos están con miedo porque saben lo que les pasará si el Imperio Otomano vuelve sobre sus pies. Ellos saben cuán grande es el poder y la fuerza (de los Otomanos) y es por eso que han empezado a temblar cada vez que escuchan su nombre. El Imperio Otomano ha abierto sus ojos y espera el momento adecuado para levantarse sobre sus pies. Todos estos chacales verán lo que pasará cuando se levante sobre sus pies. Desde el fin del reinado Otomano ellos han estado cometiendo todo tipo de crueldades sobre la tierra. ¡Es suficiente! Insha’Allah que los Otomanos vuelvan otra vez y gobiernen el mundo con justicia como lo hicieron en el pasado. Las Amanats (las sagradas pertenencias del bendito Profeta y sus Sahaba) que ellos dejaron aún están esperando en Istambul. Los Otomanos retornarán y tomarán esas amanats y se las entregarán al dueño de este tiempo (Mehdi-as-). La era de la opresión (zulum) ha terminado. El Sol del Islam se ha levantado. Ahora es el tiempo para los Musulmanes. Que todo el mundo sea consciente de eso y que esté listo. Esto no es una broma, no es fácil ser Otomano. Tú tienes que merecerlo. Uno debe hacer un esfuerzo y demostrar que los estamos esperando. Así, cuando venga el Sultán pueda encontrarnos, y así también el dueño del tiempo (sahibul zaman Mehdi-as-) pueda encontrarnos no dormidos sino despiertos, erguidos y preparados. No tengan miedo. Los musulmanes ya no tienen que tener miedo, ahora es su tiempo. Tanto como alguien trate de impedirlo, ha llegado el tiempo de que los musulmanes se levanten sobre sus pies. Pidan para que llegue ese tiempo y esperen por él.

Hasta ahora los Awliya han hecho dua a Allah-swt- para que Él le permita más tiempo a la gente para que se arrepientan. Pero ellos ahora se han hecho a un lado y quieren que esto se acabe. Cuiden de ustedes mismos. Cada año en el día del Hajj, todos los Awliya del mundo, 124.000 de ellos, se reúnen en el monte de Arafat. Las duas que ellos hacen allí son muy importantes y ya no piden más para que se le dé más tiempo a la gente. Insha’Allah ellos harán dua para que venga Mehdi (as). Ellos también están esperando. La opresión tiene que detenerse. Quien se tenga que marchar, se marchará, quien tenga que quedarse, se quedará. No te vuelvas y mires atrás tuyo, así sea tu propiedad o tus familiares o quien sea. El que mira atrás perderá. No pienses que tu misericordia es mayor que la Misericordia de Allah. Como los padres están llenos de misericordia para sus hijos, Allah tiene incluso más misericordia para nosotros, y cuando Él decide castigar a Sus siervos, entonces no tenemos nada que decir, porque Él es el más Misericordioso. Si llegará el castigo, quiere decir que la gente se lo merece y tú deberías elegir tu lado, no estés inseguro. Claramente elige seguir el camino de Allah. No estés en el tiempo incorrecto en el lugar incorrecto, un lugar de haram, cuando llegue el castigo, de lo contrario tú también serás castigado. Piensa en los días buenos que están llegando y haz dua por ellos. Quién estará aquí cuando lleguen esos días, sólo Allah-swt- lo sabe. Quienes no puedan decidir qué camino seguir, tendrán tiempos difíciles. Mientras aún tenemos tiempo deberíamos hacer nuestra elección. Ya que cuando empiece a llegar el castigo, solamente Allah-swt- podrá ayudarte. Será demasiado tarde. Es necesario afirmarse en el lado de la verdad más allá de tu propia voluntad. La lista de aquellos que estarán aquí cuando llegue Mehdi (as) ya ha sido escrita. Asegúrate de que tu nombre esté es esa “lista”. Cuando ese defter (libro de notas) se cierra no hay posibilidad que sea agregado el nombre de nadie. La fe de aquellos cuyos nombres no estén escritos en ese defter solamente es conocida por Allah-swt-. Ya no es más un asunto de si ese es musulmán o no, ya que esta será una guerra entre lo correcto y lo incorrecto. Los opresores entre los musulmanes también partirán. Así que tengan cuidado. No dejen que pase ningún día sin sajdah (postración). No importa qué has hecho durante el día, no importa cuál ha sido tu condición en el transcurso del día, no te permitas ir a dormir sin pedir el perdón de Allah-swt-. No importa qué has hecho, Allah-swt- perdona. No dejes que pase  un día sin tawbah (pedir perdón).

Que Allah-swt- nos conceda vivir para ver los buenos días, la era cuya belleza ni siquiera podemos percibir. Mawlana Sheykh Nazim (q s)dio tan sólo una descripción de esos días al decir: “En ese tiempo todo el que abra el Qur’an, todos sus sentidos ocultos se manifestarán ante sus ojos”. Y ese es tan sólo uno de los milagros de la era dorada que está por delante de nosotros, insha’Allah. Así que intenten ser de aquellos cuyos secretos serán revelados. Que Allah-swt- nos conceda estar allí presentes.

Tawbah Ya Rabbi Tawbah Estaghfirullah, Tawbah Ya Rabbi Tawbah Estagfirullah, Tawbah Ya Rabbi Tawbah Estagfirullah. Shukr Ya Rabbi Shukr Alhamdulillah, Shukr Ya Rabbi Shukr Alhamdulillah, Shukr Ya Rabbi Shukr Alhamdulillah.

Al-Fatiha

Entrenamiento del Nafs (ego)

Instrucciones según el método Naqshbandi.

Sohbet dado por Sheykh Ismail Effendi. Bosnia.

Bismillahi Rahmani Rahim

El nafs humano es como un animal salvaje y está en necesidad de entrenamiento. Si no es entrenado, se tornará aún más salvaje. Si el nafs está bajo control, entonces podemos montar en él. De lo contrario, si no se ha sometido al entrenamiento, él montará al ser humano. No podemos hacer todo lo que el nafs nos pide; cuanto más le das, estará buscando de ti aún más y más. Lo mismo sucede con los niños. Todo lo que quieren se les da a las nuevas generaciones. A pesar de que son tan sólo niños, ellos tienen que tener su propio nafs, y sus nafs tienen que someterse al entrenamiento. Si a un niño se le da todo lo que pide su nafs, el niño se volverá consentido. Necesitamos intentar criar al niño para que sea un siervo obediente de Allah. Por lo tanto, hay Tariqat, por esa razón existe este camino, para que el nafs sea entrenado. Los Sheykhs son quienes han sido entrenados para entrenar nuestros nafs; ellos saben lo que se necesita para poner al nafs bajo control. Las oraciones, el ayuno y las demás formas de adoración (ibadats) son difíciles para el nafs, pero todas ellas son buenas para él. Por lo tanto, el Sheykh es necesario. El Sheykh le habla a nuestro corazón; para entrenar nuestro nafs, él observa nuestro corazón. Por eso es que siempre ha sido muy importante para todos encontrar un Sheykh para sí mismos –encontrar un Sheykh real, especialmente hoy en día. Cuando miras al Sheykh, tú tienes que recordar a Allah, él debería mostrarte el camino hacia Allah Todopoderoso. La señal de que él es un Sheykh real es que él tiene un secreto. Si estás seguro de que ese Sheykh tiene un secreto, y estás seguro de que es un Sheykh auténtico, entonces necesitas someterte a él. Luego de someterte al Sheykh, no hagas preguntas innecesarias (demasiados cuestionamientos). Cuestionamientos y dudas son lo que te retardan en tu camino (este camino), no puedes progresar o (al menos) tu progreso irá muy lento.

Como los Compañeros del Profeta (asws), cuando se les preguntaba, ellos respondían: “Rasulullah sabe más”. Por lo tanto, cuando un murid aparece en la presencia del Sheykh, debería estar consciente y decir: “El Sheykh sabe más que yo”. Si el murid se somete al Sheykh, entonces el Sheykh será capaz de entrenarlo fácilmente. Un vaso lleno no puede llenarse más, como dice nuestro Sheykh; el murid debería venir vacío. Entonces él puede trabajar en ti, mostrarte cómo controlar tu nafs. De esa manera le facilitarás su trabajo; por eso es que es importante someterse al Sheykh.

Luego de que te has sometido a tu Sheykh y has tomado bayat de él, hay una wazifa (práctica espiritual diaria) que debe ser hecha. En Tariqat tres cosas son muy importantes, que ya hemos mencionado en charlas previas, pero las repetiremos otra vez.

1. Rabita.
2. Khatam-Khwajagan.
3. El Awrad diario.

Deberías prestar atención a estas tres wazifas. Además, si el murid quiere estar más cerca del Sheykh, debería hacer hizmet. Hizmet es un asunto diferente al que siempre le prestamos atención.

Así que la primera wazifa es rabita. ¿Qué es rabita? Rabita significa conexión. En Tariqat esta conexión significa la conexión entre el Sheykh y el murid. El murid debería estar permanentemente en conexión con el Sheykh, la rabita real es esa; el murid en cada momento siente la presencia espiritual de su Sheykh. Para sentir eso, es necesario que todos los días, en determinado momento, se haga rabita. Si preguntas por el mejor momento para hacerlo, es bueno hacerlo luego de la oración del Fajr o del Maghrib, también puede hacerse luego de la oración del Asr. Cuando más te convenga. Cómo hacerlo: Tienes que realizar la ablución; puedes rezar dos raka’ats de salat nafila, o sólo sentarte. Depende de cuál sea tu propósito de rabita, sea conectarte con un Sheykh o hacerle una pregunta al Sheykh. Así que, modos diferentes dependiendo de nuestro objetivo. Una vez que te sientas, vuélvete en dirección a la Qibla, recita ‘astaghfirullah’  25 veces, luego si quieres tres Surah Ijlas y un Fatiha, todo dándolo como regalo al Profeta de Allah (asws) y a Sheykh Nazim (qs). Luego cierra tus ojos y di “Medet Ya Sultán”, entonces estaremos en la presencia del Sheykh. ¡En esto debemos quitar nuestras dudas! Luego, durante algunos minutos intenta deshacerte de todos los pensamientos negativos acerca del Sheykh; él está llevando a cabo en nosotros una especie de “cirugía espiritual”; focaliza tus pensamientos y estate consciente de que en ese momento estás en presencia de tu Sheykh.

No importa si lo ves a no, él puede verte; en tanto tú estás enfermo, él puede sanarte. Imagina que detrás de la frente del Sheykh hay nur (luz) que ilumina el cuerpo entero, en tanto que esa luz (también) nos envuelve. Luego intenta establecer una conexión espiritual con el Sheykh por unos minutos, 5 o 10, si puedes media hora, es mejor para ti. Si haces esto con regularidad, todos los días, parte de la espiritualidad de tu Sheykh se volverá parte tuya. Por esto que es deseable todos los días hacer rabita. También puedes hacer rabita inmediatamente luego de recitar los 25 astaghfirullah. Si no tienes ninguna pregunta para el Sheykh, inmediatamente recita astaghfirullah y haz rabita. Si no hay un vekil (representante) del Sheykh a quien preguntar, entonces mediante la rabita  puedes preguntarle al Sheykh. Pregunta lo que quieras; luego de eso no necesitas esperar por una respuesta. Entonces puedes empezar a implementar esa acción sobre la que preguntaste; si encuentras que ese trabajo marcha sin dificultad, entonces puedes contar que tienes el permiso del Sheykh; si todo marcha bien, en la dirección correcta.

También la forma correcta de hacer rabita es esta: Luego de recitar astaghfirullah 25 veces, sólo simbólicamente estarás situado en la presencia del Sheykh durante un par de minutos y tú sabrás que él te está observando. Hay otra manera recomendada por nuestro Sheykh (qs). Al anochecer, antes de ir a dormir, toma una ablución, reza dos raka’ats de salat, incluso si ya tienes ablución (previa), hazla otra vez. Reza dos raka’ats, luego párate, pon tus manos como lo haces en salat, imagina que estás frente al maqam del Profeta (asws), recita 100 astaghfirullah y 100 salawats. Esta rabita es para quienes quieren estar cerca del Profeta (asws).

Awrad diario:
Primero recita tres Sahada, 70 astaghfirullah, luego hacemos rabita con el Sheykh, para establecer una conexión espiritual con el Sheykh, un minuto o dos para pensar que el Sheykh está ubicado cerca nuestro (frente a nosotros), luego recitar el Fatiha sheriff (Fatiha Sherif es revelada dos veces, una en Mecca y otra en Medina. La primer Fatiha que recitamos es con la intención de obtener las bendiciones de Mecca), luego recitamos ‘amana rasuluhu’ (los últimos dos versos de Surat Al-Baqarah), luego 7 Sura Al-ishrah, 11 Sura Ijlas, una Sura Falaq, una Sura Nas, 10 La ilaha illa Allah, 10 Salawats, dua (ila sharifi nabi, que la paz sea con él) y luego el “segundo” Fatiha (este Fatiha la recitamos con la intención de que Allah nos conceda el secreto revelado en Medina). Este es el awrad diario que los murids deberían realizar una vez cada 24 horas (de Maghrib a Maghrib). Luego de eso, haz tu tasbih como te ha indicado tu Sheykh. El que pueda hacer su tasbih de manera inmediata, debería hacerlo así; quien no pueda hacerlo de manera inmediata es libre de dividirlo en partes. Si alguien recita 5000 Allah, y recita inmediatamente la mitad y no tiene tiempo de continuar, puede en el momento hacer dua (ila sharifi nabi, asws) y Fatiha, continuar con su trabajo diario, pero debería completar su tasbih antes que termine el día. Cada vez que quieras hacer tasbih, primero tienes que recitar 100 astaghfirullah, decir “medet” (hacer rabita un par de minutos) y continuar con el tasbih (donde lo dejaste previamente). El tasbih puede dividirse en secciones como quieras, pero es importante de que cada vez que lo continúes recites 100 astaghfirullah, hagas rabita un par de minutos, y luego continúes con el tasbih. Como siempre decimos, es importante ser constante con las ibadats.

Todo el que sea constante en la ibadat por 40 días, en el día cuadragésimo la nur vendrá sobre su corazón. Haz tu awrad cada día, para establecer una conexión con el Sheykh.

Khatm-Khwajagan:
Lo hacemos una vez a la semana, aquí donde nos reunimos. Uno debería ser regular (constante) con el zikr. Aquellos que tres veces seguidas pierden el zikr, les cambia el estado. En el transcurso de nuestros awrads diarios estamos en la presencia de nuestro Sheykh Nazim (qs), quien nos controla, pero cuando se trata del zikr semanal, Khatm-Khwajagan, él también viene, pero en este momento él no viene solo. Cuando él viene, también vienen con él  Sheykhs del linaje de nuestra Naqshbandiyya, y cada uno llega con regalos. Para cada uno de nosotros ellos traen regalos y luego se van. Ninguno de los santos viene con las manos vacías. Así que asegúrate de regularmente venir al Khatm-Khwajagan. Es tan importante como las oraciones y el ayuno. El murid necesita entrenar su nafs para practicar esta ibadat.

Cada rabita que hacemos, cada nazar (mirada) que el Sheykh da cuando mira nuestro corazón, nos ayuda a poner nuestro nafs bajo control. Lo que hizo que los Sahaba fuesen Sahaba fue el nazar del Profeta (asws). Los Sahaba están en un nivel más elevado que los demás musulmanes; para ellos fue suficiente con ser vistos por el Profeta Muhammad (asws) para volverse Sahaba. Ellos eran gente común, no tenían la fuerza espiritual, hasta que él los miró. Quwat, poder espiritual, proviene del Profeta (asws). Si excluyes al Profeta (asws), los Sahaba son nada, ellos no representarían nada. Si llevásemos a cabo ibadat durante 24 horas todo los días, no alcanzaríamos el nivel de los Compañeros del Profeta (Sahaba). La diferencia es similar a un hombre común y aquellos que encuentran un Sheykh auténtico y lo están siguiendo. Si alguien hace ibadats toda su vida y así recita un millón de tasbih, no puede alcanzar el nivel de la persona que una vez ha acudido al Sohbet del Sheykh y en cuyo corazón él ha mirado.

Cuida tu wazifa (obligación), este es nuestro camino. Vivimos en Ajir Zaman, este es un tiempo difícil, pero la vida en este tiempo también tiene sus ventajas. La adoración en este tiempo es una gran bendición en esta vida. Si se nos pidiera lo que se le pedía a la gente que vivía hace 100 0 200 años para acceder a la Tariqat, no seríamos capaces de cumplirlo. Como los tiempos se han vuelto más y más difíciles, el poder espiritual de los Sheykhs y los santos también ha crecido; a ellos se les ha dado el poder espiritual coincidente con la dificultad de los tiempos en que estamos viviendo. Alhamdulillah, esta debería ser la ventaja de vivir en este tiempo difícil. Aférrate con firmeza a tu Sheykh, lee tus wazifas y al final de nuestro camino encontraremos salamat (seguridad), insha’Allah.

Al-Fatiha

Todos necesitan un guía

Sohbet dado por Sheykh Ismail Effendi. Bosnia.

Bismillahirrahmanirrahim

Todos deberían buscar y encontrar un guía espiritual que los lleve a Allah-swt-. Una vez que lo encuentras deberías tomar bayat de él, lo que quiere decir que lo estás aceptando y estás conectando tu corazón con él. Todos los Sahaba del Profeta (asws) tomaron bayat de él y así conectaron sus corazones con él. Él les dio un secreto a todos. Abu Bakr Siddiq (ra) fue a quien se le dio el secreto de nuestra Tariqat. Él fue el primer maestro espiritual en nuestra cadena dorada. Cuando el Profeta (asws) hizo hijra (movilizándose desde Mecca a Medina) con Abu Bakr (ra) y estaban juntos en una caverna, él puso su mano sobre la bendita mano del Profeta (asws) y luego todos los Sheykhs (los guías) de la cadena dorada que vinieron luego de él, con todos sus murids (seguidores, discípulos), estuvieron espiritualmente presentes allí, en ese caverna,  y todos pusieron sus manos sobre la mano de Abu Bakr (ra) y recitaron “Allahu, Allahu, Allahu Haqq”, tomando bayat de Muhammad (asws).

Hay tantos secretos detrás de eso, hay tantos conocimientos secretos detrás de eso, y no es de la clase de conocimiento que obtenemos de los libros, porque lo que puedes aprender de los libros es en verdad algo muy poco de ese conocimiento. El Profeta Muhammad (asws) dijo que Allah-swt- le dio tres clases de conocimiento cuando estuvo en el miraj (ascenso a los cielos):

1.     Conocimiento que está disponible para todos y que puede ser obtenido de los libros – zahir ilmi
2.     Conocimiento oculto que sólo los Profetas, Awliya y quienes han puesto su ego bajo control pueden conseguir y que no puede ser adquirido de los libros – batin ilmi
3.     Conocimiento secreto que fue de toda la gente sobre la tierra dado solamente al bendito Profeta Muhammad (asws)

Por eso es que todo el que desee conseguir el conocimiento oculto (batin ilmi) tiene que encontrar a quien posee ese tipo de conocimiento, de modo que pueda entrenarlo en él. Con el conocimiento de los libros (zahir ilmi) solamente podemos progresar hasta cierto punto luego del cual es la zona del conocimiento oculto, batin ilmi. El ejemplo de eso es la vida de uno de los Imams de las cuatro escuelas especializadas del pensamiento Islámico (madhab), el Imam Azam Abu Hanifa (qs) (cuyo nombre también era Numan), quien pasó toda su vida estudiando el zahir ilmi y dos años antes de retirarse de este mundo tomó bayat de un maestro sufí de nuestra cadena dorada, Jafar Sadiq (qs), y él le enseñó batin ilmi. Imam Hanifa entonces hizo su famosa cita cuando dijo: “¡Si no hubiese sido por estos últimos dos años, Numan (él mismo) estaría arruinado!”

Que Allah-swt- nos haga de los poseedores de ambos, zahir y batin ilmi, y abra para nosotros la puerta de Sus conocimientos ocultos.


Al-Fatiha

Pide por lo permanente - Busca un Awliya'Allah


Sohbet dado por Sheykh Ismail Effendi. Naksibendi Hakkani Bosnia.

Bismillahirrahmanirrahim

Oh humanidad, no permitas que este mundo te engañe. ¡No se dejen seducir por sus encantos! Un día todos ellos se van a esfumar, así que no se dejen engañar. ¡Corran tras lo que es permanente, lo que es hermoso y es para siempre!

Tras lo que corre la gente es perecedero aunque parezca atractivo. La belleza real es lo que Allah-swt- nos ha mostrado. No importa cuán bella es la vestimenta de uno, por sí misma no puede darle honor a la persona. ¡Las vestimentas de dunya no le dan honor al ser humano! ¡Las vestimentas con que Allah-swt- nos viste son las vestimentas del honor! Todo el que lleve esa vestimenta, su estado cambiará. Si comparamos dos personas de las que una está vestida con las vestimentas de honor de Allah, nos daremos cuenta de la diferencia entre ella y la otra, esto es si miramos con ojo espiritual. Una vez vestida en ropas de honor, esa persona empieza a atraer los corazones de los demás y ellos son empujados a ella por su belleza espiritual.

Millones de personas visitan la Sagrada Ka’aba. ¿Por qué? La Ka’aba no es más que un simple edificio, y millones de personas corren a él. ¿Por qué es eso? ¿No hay en Sarajevo edificios más altos y presentables? Tú puedes ir al más grande y hermoso edificio en Sarajevo e incluso circunvalarlo mil veces, pero no te volverás un haji. Cuando miras desde el exterior, eso es un edificio y tal vez esto también es un edificio, incluso más bello, pero la gente aún sigue yendo allí, no viene aquí. Allí hay un secreto. ¡Allí está el tajalli de Allah! Ese tajalli (manifestación) cambia el estado de ese lugar porque Allah-swt- dijo: “Esta es mi casa”. Si él dice que algo le pertenece, entonces el estado de eso cambia, la persona cambia, el libro cambia, la religión cambia.

El ser humano, o bien aceptará el camino de Allah como el camino correcto o luchará con Él y marchará hacia otro lado. ¡Los que le declaran la guerra a Allah-swt- seguro la perderán! ¡Los que le declaran la guerra a quienes Allah-swt- llama Suyos, también perderán! ¡Al declararle la guerra a quienes Allah llama Suyos, ellos se están declarando la guerra a sí mismos! Sea que le declaremos la guerra a Su Libro, a Su Religión, a Su Profeta o a Sus Awliya’, en realidad le declaramos la guerra a Allah-swt-, ¡y todo el que luche contra Él, perderá! Como Abraha, cuando quiso construir un edificio más bello que la Ka’aba, y lo hizo, pero nadie lo visitaba, todos seguían yendo a la Ka’aba. Entonces él decidió destruir la Ka’aba.

¡No le declares la guerra a Allah-swt-! Si lo haces, ¡perderás! Allah-swt- no necesita un gran ejército, Él puede enviar cosas pequeñas que te destruirán. Tú no tienes poder para marchar en contra de Allah-swt-. En vez de combatirle, acepta Su camino e intenta ser el dueño del secreto. Si no puedes, entonces busca a quien ya es dueño del secreto. Si tú pasas tiempo con tal persona, obtendrás de su baraka (bendición), desde su secreto. No digas: “¡Él sólo es una persona como yo!”. Aunque te veas parecido, ¡él es quien posee el secreto! Busca y encuentra a los que poseen el secreto. Siéntate con ellos, escucha sus sohbets (charlas en las que su baraka pasará a ti). Entonces tu estado empezará a cambiar, te volverás como ellos. Es muy importante estar con esas personas que realmente tienen el secreto. No seas como esos que no tienen mente, esos que declaran la guerra a Allah-swt-. No te involucres en discusiones de si algo es shirk o no. Allah-swt- ha repartido Su Rahma en ciertas personas, pero ellas están ocultas, no sabemos quiénes son. Si Allah-swt- hubiese querido le habría dado secretos a todos, pero hay cierto protocolo y Él se lo da a Sus Profetas y Awliya’, y de esa manera Él establece un sistema. Él no está en necesidad de eso. Si Él lo quiere puede crear todo de una vez, pero incluso cuando envía la lluvia lo hace mediante Sus ángeles; para tomar el alma de una persona, envía otro ángel. ¿Allah-swt- necesita hacer eso? No. Pero es el sistema que ha establecido. Mikael (as) es el Ángel que hace caer la lluvia, pero él no puede decidir por sí mismo cuándo lloverá. Él no tiene ese tipo de poder. Su deber es llevar a cabo las órdenes de Allah-swt-, así también es con los Awliya’. Ellos tampoco tienen más poder que el poder espiritual que Allah-swt- les ha dado. Ese juego de palabras es utilizado por quienes intentan hacer confusión en nuestras cabezas; ellos dicen: “¡Tener intermediarios es shirk!”, etc. Ningún amigo de Allah, ningún Awliya’ pretende eso para sí mismo, ser el intermediario entre una persona y Allah-swt-, ya que es tener mal adab (modales).

Por eso es que deberíamos buscar un Awliya’Allah. Para llegar a Allah-swt- estamos en necesidad de Awliya’. Los necesitamos para que nos muestren el camino, para que sean nuestros guías. Ellos no son quienes designan lugares en Jannah (Paraíso) o Jahannam (infierno); ellos tan sólo son señales en el camino hacia Allah-swt-. Esa es su wazifa (deber), mostrarnos el camino. No pienses que es suficiente con abrir tus manos (en dua) y que así vas a estar con Allah-swt-, solamente con hacer eso. Es cierto que cuando abrimos nuestras manos en dua no hay obstáculos entre nosotros y Allah-swt-, pero eso depende de tu poder espiritual, cuán cerca estarás de Allah-swt-.

Allah-swt- está en todos lados. ¿Por qué razón el profeta Muhammad (asws) no empezó su ascenso a los cielos (miraj) desde Mecca sino desde Jerusalén? Dado que Allah-swt- está en todos lados, él simplemente podría haber sido tomado hacia los cielos desde donde estaba, desde Mecca. ¿Por qué fue enviado el Buraq para llevarlo sobre su lomo hasta Masjid Al-Aqsa en Jerusalén? ¿Por qué Allah-swt- le envió el Ángel Jibril (as) para acompañarle? Allah-swt- podría haber llamado al Profeta (asws) en donde él estaba sentado, diciendo “Ven” y elevándolo inmediatamente. De esa manera Allah-swt- quiso mostrarnos el “usul”. La manera en que se hacen ciertas cosas. El Profeta (asws) no se volvió profeta en un día, aunque desde que nació era alguien especial, pero se lo mantuvo a la espera durante 40 años para llegar a ser un profeta. Incluso cuando llegó a ser profeta, Allah-swt- no lo invitó inmediatamente a Su Presencia Divina. Tuvo que esperar 11 años para el miraj. Allah-swt- no dijo: “Tú te has vuelto un profeta. Ahora ven a mi Presencia”. Pero Él lo probó, tuvo que pasar por ciertas pruebas para crecer espiritualmente. Cualquiera que diga que cuando quiera instantáneamente puede llegar a la presencia de Allah, su nafs (ego) y su kibir (arrogancia) están hablando por él. Esa clase de gente no puede diferenciar entre una persona ordinaria y un wali, cuando ven uno. No hay fin para el kibir de quienes no aceptan a los Awliya de Allah-swt-. Ellos dirán del mismo Profeta (asws): “¡Él es una persona como yo!”. No hay fin de la arrogancia de nuestro nafs. Tenemos que hacer caer a nuestro nafs, mantenerlo bajo control, para que nuestro espíritu pueda elevarse. Por eso es que en este camino en necesario encontrar a uno de los amigos de Allah, uno de Sus santos (Awliya’Allah).

Que Allah-swt- nos haga de quienes siguen el camino de los Awliya’Allah y no nos desvíe de su camino. Los Awliya reales ciertamente transitan el camino que dirige hacia Allah-swt-. Que siempre estemos en ese camino y lleguemos a nuestro destino, insha’Allah.

Al-Fatiha.

¡No pidas por dunya, ni Ajirat, sino por su Dueño!

Sohbet dado por Sheykh Ismail Effendi. Bosnia 17/07/2016

Bismillahi Rahmani Rahim

¿Qué es lo que Allah-swt- quiere de Su siervo y qué es lo que un siervo quiere de Allah-swt-? ¿Para qué vive el siervo y cuál es su objetivo? ¿Él quiere a Allah-swt- o este dunya? Lo que Allah-swt- quiere de Su siervo es ver lo que hace. Por supuesto que Él lo ve todo, pero Él deja su siervo a sí mismo para ver qué camino elegirá. Todos eligen su camino de acuerdo a su capacidad. ¿Qué debería pedir una persona? ¿Debería pedir por este mundo o el próximo mundo, o debería pedir por el Dueño de los mundos? Por supuesto que deberá pedir por el Dueño de este dunya y de Ajirat. Para lograrlo tiene que renunciar a todo. Al que quiere dunya, Allah-swt- se lo dará. Al que quiere Ajirat, Allah-swt- también se lo dará, pero un siervo no puede ser feliz mientras no encuentre al Dueño de dunya y Ajirat. El alma no puede ser feliz. Por eso es que tiene que buscar a su Señor. El siervo debe estar preparado para enfrentar las dificultades en el camino hacia su Señor, ya que luego de cada dificultad viene Rahma (misericordia). Primero tiene que volverse nada para poder llegar a ser algo. Si el siervo marcha en ese camino para volverse nadie, entonces alcanzará hakikat (la Verdad). En este camino, si alguien quiere lograr algo tiene que ser humilde y volverse nada. Si quieren ser alguien entonces sus nafs (ego) crecerá. No importa si quieren dunya o Ajirat, eso hará que sus egos crezcan con el levantamiento del nafs. Ruhaniyat (espiritualidad) decrece. Si queremos que la espiritualidad progrese tenemos que disminuir nuestro ego. No pidas por dunya, ni Ajirat, ¡pide por su Dueño! En la antigüedad, cuando la gente piadosa solía ir en reclusión, si pensaban en Ajirat  tenían que renovar su wudu (ablución) y si pensaban en dunya tenían que tomar ghusul (baño ritual), porque dunya es sucio y hace que el ser humano se ensucie. Por eso es que una persona debería tomar de dunya lo que necesite y pasarlo por alto. Cuanto más una persona cae profundamente en el dunya, más sucia se vuelve. Ajirat es hermoso, es limpio, pero si su Dueño no está allí, entonces está vacío. Por eso es que en primer lugar uno debería alcanzar al Dueño y llegar a ser nadie en este camino, llegar a ser cero. Cuando se le preguntó a nuestro Sheykh (qs) por qué cosa debería pedir un murid, él dijo: “¡Deberían pedir volverse cero!”. Por eso es que debemos acabar con nuestro nafs.

Si has empezado a transitar este camino, no pienses en dunya ni en Ajirat, ya que si llegas a Allah-swt- reduciendo a tu nafs, Él te lo dará todo de cualquier manera. A los ojos de Allah-swt- dunya y Ajirat no tienen ningún valor, y Él está preparado para dárnoslo. Tú debes estar listo para recibirlo; debes dirigirte hacia el Dueño de dunya y Ajirat y volverte un siervo de Allah-swt-. Eso significa que has comenzado a terminar con tu nafs. Cuando Allah-swt- empieza a amar a un siervo, Él le abre un camino frente a él, mostrándole donde ir e invitándole a Su Presencia. Si Allah-swt- ama a un siervo, Él lo dirige hacia alguien que Él ama, no a alguien que Él odia. Así que si Allah-swt- te envía hacia la puerta de uno de Sus Awliya, puedes saber que él te ama, porque tú puedes buscar un Awliya, pero no serás capaz de encontrarlo mientras no sea voluntad de Allah. No puedes encontrar un Awliya, pero en cambio él puede encontrarte. Si un Awliya no te invita, entonces tú no puedes ir a él. Una vez alguien llegó a Sheykh Abdullah Daghistani (qs), y él le preguntó: “¿Tú me encontraste o yo te encontré a ti?”. La persona dijo: “Yo te encontré”. Entonces repentinamente el Sheykh desapareció y el murid miró a los costados pero no pudo verlo; luego reapareció detrás de esa persona y la tocó en su hombro preguntando: “Ahora dime, ¿tú me encontraste o yo te encontré?”. La persona besó su mano y dijo: “¡Tú me encontraste!”. Así que si un Awliya, un Sheykh, invita a alguien, debería apreciarlo. Entonces aférrate con firmeza a la mano de tu Sheykh, pues él es a quien Allah te ha guiado y quién te ha encontrado. Nunca te permitas tener dudas sobre tu Sheykh, sino aférrate con firmeza a él porque hay un montón de rahma en este camino y sheytán quiere arrastrarte hacia el otro lado, así que no le des una oportunidad. Ajir zaman (los últimos días) se está acercando y sheytán estará atacando más y no deberías darle una oportunidad. Permanece firme sobre tus pies, ya que días buenos están llegando para los Musulmanes, insha’Allah. Que Allah-swt- nos proteja en los tiempos difíciles por venir y que podamos vivir para ver esos buenos tiempos que están llegando luego de los dificultades

Al-Fatiha


ADVERTENCIA SOBRE LOS DÍAS DIFÍCILES QUE ESTÁN LLEGANDO


Por supuesto que están llegando los días difíciles, ya lo hemos mencionado muchas veces anteriormente, pero otra vez le recordaremos a todos que se cuiden y no estén en el lugar equivocado en el momento equivocado, porque está llegando el castigo divino. Si nos encontramos en un lugar donde descenderá el castigo de Allah entonces también nos podrá tocar, así que no anden afuera si no es necesario. Si tienen cosas que hacer, entonces terminen con lo que tienen que hacer y vuelvan a casa. Pueden salir para la oración y el dhikr. Permanezcan lejos de los lugares que están llenos de gente. Que todos en casa tengan suministro de alimento como para tres meses. Si alguien tiene la posibilidad de preparar un lugar afuera de la ciudad es mejor, porque las ciudades no serán seguras. Sheykh Nazim Effendi (qs) siempre hablaba de las señales que precederán a la gran guerra. Una de las señales más importantes es que Rusia llegará a un conflicto con Turquía. Cuando eso pase, que nadie salga de casa, cierren la puerta y permanezcan dentro. Ya que sucederá repentinamente, inesperadamente. Han visto cómo en Turquía todos los vuelos fueron cancelados en una noche y nadie pudo ya volar a ningún lado y dejar el país. Elhamdulillah, ha terminado. No fue más lejos, mas si lo hace no tendrá fin. Eso fue una advertencia para que la gente no se duerma porque la guerra empezará repentinamente, durante la noche. Solamente una chispa es suficiente para hacer arder a toda la madera. Por lo tanto que todos estén preparados porque no sabemos qué es lo que nos depara el mañana. Especialmente durante la noche no salgan excepto quienes tengan la obligación de hacerlo. Todas las cosas malas pasan de noche y por eso es que es mejor permanecer en casa y tener cuidado de no estar en el lugar equivocado en donde algo malo puede pasarnos. No tengan miedo, no tienen nada de qué temer, pero tampoco estén muy tranquilos. Tomen todas las precauciones e insha’Allah, con la baraka de nuestro Sheykh (qs) viviremos para ver días dorados. Hagan sabur (sean pacientes), aléjense de las discusiones y las disputas con la gente, ya que tenemos que trabajar para establecer buenas relaciones entre la gente. No es lo mismo si hay una persona musulmana o cuando hay dos o diez musulmanes juntos. Cuantos más sean, más fuertes serán. No permitan que sheytán entre en sus círculos, porque él siempre intenta romper los vínculos entre las personas, no le den esa oportunidad. Que Allah-swt- nos proteja del sherr (cosas malas) del tiempo del que sólo Allah-swt- sabe cuando se consumará, tal vez este mes de Muharram (por venir) o el siguiente Muharram, pero Mehdi (as) vendrá. Insha’Allah que él nos encuentre aquí; que esperemos por él. También no salgan de viaje por más de tres días. No dejen que la distancia sea mayor de un día de viaje. Mientras no sea necesario no hagan planes para viajes largos, especialmente en avión. Hoy el avión puede volar, pero mañana tal vez no.