martes, 28 de febrero de 2012

Baye Fall: la experiencia emancipadora del Sufismo en Senegal. (1)


“La característica del Sufismo africano es su facilidad para conectar con grandes capas de los sectores populares, dotándoles de una espiritualidad natural, cercana, y alejada de connotaciones ajenas y extravagantes costumbres desvinculadas de su contexto original. El gran Sufí africano, Amadou Hampaté Bâ, dijo una vez: ‘En África el Islam es como el agua: se tiñe con los colores de la tierra’. Hay una cultura islámica con muchos colores distintos. Una civilización tradicional, como es el caso del Islam, está fundamentada en una norma Divina, que es igual en todas partes, pero cada parte de esta civilización tiene libertad para desarrollar sus posibilidades en la misma. De hecho, la uniformidad y la colonización cultural son algo ajeno a las grandes tradiciones de la humanidad.”

(“El Islam en África Occidental”, J.A.G. Barahona)


Sufismo, el Núcleo del Islam.
Debemos considerar el Tasawwuf (Sufismo, Mística Islámica) como la primera experiencia fundamental dentro de la Tradición del Islam. Este momento inicial de la espiritualidad supone, en la bendita persona del Profeta Muhammad (que la paz de Allah sea con él), un estadio anterior a la Revelación (la Divina Manifestación que daría origen a un conjunto entero de enseñanzas Sagradas encargadas de reubicar al ser humano en su nivel primordial), y en sus seguidores, la intrínseca aplicación del ejemplo profético, arquetipo para la consecución de la humanidad original. Nos referimos a “estado anterior a la Revelación” al camino que Muhammad (que la paz de Allah sea con él) transitó en la purificación de su corazón, de por sí ya dispuesta desde la Sabiduría Divina, representada por el alejamiento de lo mundano y el repliegue en la más honda intimidad de sí mismo representado exteriormente por sus retiros en la caverna de Hirâ en la Montaña de la Luz (Yabal an-Nur, convergencia de la teofanía en el ámbito terrestre). Este momento inicial de “repliegue” y “retiro” supone la base sobre la que el Sufismo se constituye como el eje mismo del Islam. Decimos el eje porque, al margen de la controversia innecesaria que puede suscitar la existencia o no-existencia en el tiempo de un mero concepto que, sin embargo, alude a una realidad inmensa y atemporal, el Sufismo ha sido desde siempre la “Ciencia interior del Islam”. Para demostrarlo de un modo tradicional: ‘Umar ibn al-Jattab relató que escuchó al Profeta (que la paz de Allah sea con él) decir: “Las obras se miden según las intenciones, y cada uno será recompensado de acuerdo a su intención”. En otra tradición (hadiz) el Profeta (que la paz de Allah sea con él) dice que Allah Todopoderoso observa lo que se encuentra en nuestros corazones sin considerar nuestras apariencias externas. Hemos citado dos de entre innumerables dichos que manifiestan la importancia capital que en el Islam recibe la purificación interior. En el Sagrado Qur’an leemos: “Sólo (será aceptado) quien venga a Allah con un corazón limpio (qalbus salim)” (26:89)

Durante los primeros trece años iniciales de su bendita misión profética, el Mensajero de Allah (que la paz de Allah sea con él) se abocó a la tarea de literalmente “sanear” los corazones de sus seguidores, quienes, convertidos luego en agentes de luz, se encargarían de sembrar las semillas múltiples del Islam. Estos santos trece años de consolidación, o mejor, de purificación, constituyen el arquetipo fundacional del Sufismo como ciencia del corazón. Debemos anotar que, esencialmente (en su esencia, en su “Realidad”), el Sufismo es pura experiencia transformadora, cualidad inherente a la revolución interior que el Islam promueve como doctrina original al Hombre (“revolución” entendida en su forma etimológica real, es decir, como movimiento opuesto al anquilosamiento propio de lo que está “muerto” en su embotamiento, en este caso, espiritual).

Es por esto que desde el Sufismo, es decir, desde la autenticidad de la enseñanza muhammadiana en tanto que desapego de lo mundano, entrega total al recuerdo de Allah (zikrullah), vivencia de lo Sagrado y la sana intención, decimos que mediante el Sufismo y sus santos transmisores (nexos vehiculizadores del influjo emancipador irradiado desde la Luz profética), el Islam ha arraigado profundamente en culturas diversas enriqueciendo características y cualidades propias al lugar y la raza. Este enriquecimiento, lejos de ser excluyente (como se quiere hacer creer desde una dudosa “ortodoxia” que no acepta más que lo que ella misma pueda violentar), promueve una integración que facilita el desarrollo inherente a las facultades humanas en conexión permanente con el acontecimiento de lo Sagrado (es decir, dentro de los márgenes del Islam como vivencia y relación con lo Sagrado). Esto ha sucedido en todo el espacio que engloba al mundo islámico, y más particularmente en África.

Todo pueblo, toda cultura, toda raza, ha sido dotada con cualidades naturales mediante las cuales desarrollar positivamente la experiencia de lo Sagrado (siendo esto íntegramente “cualitativo”). Tradicionalmente estas cualidades se han manifestado mediante recursos tales como el Arte, entendido este como vehículo y soporte para la transformación. Dentro del Arte incluimos la poesía, la arquitectura, la música, la artesanía y la pintura. En África, el vehículo por antonomasia ha sido la Música, más específicamente la Ciencia del Ritmo (siendo todo Arte esencialmente “Ciencia del Ritmo”).

En nuestros tiempos, un país del África occidental ha sido prolífico en la utilización de la Música como vehículo de conexión con lo Sagrado desde el Sufismo. Nos referimos a Senegal. Allí, una Orden recurre a la Música definiéndola como “la siembra de lo que se cosechará en la Próxima Vida”. Son los Baay Fall. Repetiremos que el Arte no se entiende desde la perspectiva moderna que insensatamente ha desacralizado la visión del mundo haciendo de la manifestación artística un fin para el ocio, el recreo mediocre o, lo que es peor, la voluptuosidad sensorial. Nada más lejos de la realidad tradicional que esto. El Arte, en este caso la Música, es un medio para el desarrollo de las posibilidades interiores del ser humano, un medio para la alabanza, el agradecimiento y la remembranza de lo Divino (zikrullah), un medio para la emancipación espiritual y la purificación interior, premisas básicas del Islam que el Sufismo ha potenciado en la manifestación artística.

Baay Fall es una rama de la Orden Muridiyya. Su guía espiritual es el Sheykh Ibrahima Fall, quien fuera un discípulo aventajado del gran santo Sheykh Ahmadou Bamba, fundador de la Orden Muridi y propulsor “ideológico” (idea en cuanto arquetipo o símbolo) de la ciudad santa de Touba.

 Insha'Allah, en próximas entradas, continuaremos hablando de esta hermosa y enriquecedora experiencia del Sufismo.

Enlace relacionado: Breve Introducción al Misticismo Baye Fall

El Sultanato de los Nobles y el Sultanato de los Innobles

Maulana Sheykh Nazim en Osmanli Yildirim N°2


Bismillahi Rahmani Rahim


¡Oh hijo de Adam! ¿No ha llegado el momento de que regreses a tu verdadera identidad? Toda la humanidad ha perdido su camino y está buscando su camino. La humanidad no comprende que está destruyendo su honor con sus propias acciones. Algunos matan y otros son matados. ¿Esto es humanidad? Los gobernantes cometen todo tipo de injusticia y brutalidad en orden de mantener sus falsos sultanatos. ¡Malditos sean!

Hay dos clases de Sultanatos: el Sultanato del Noble, con linaje de nobleza; y el sultanato de los viles, sin honor. El sultanato de los innobles, que comenzó con la revolución francesa, y durante 250 años hasta el día presente, ha asesinado a cientos de millones de personas inocentes, ha destruido sus vidas y ha hecho que sus honores y virtudes sean aplastados bajo sus pies. ¡Que el Enojo, la Venganza, la Maldición y la Ira de Allah sean sobre ellos!.

¡La perversión de las Elecciones! Es la trampa que el demonio ha preparado para la humanidad en orden de proteger a quienes están conectados con él. ¡Es la mayor trampa forjada para mantener el sultanato de los innobles!.

El camino de las elecciones está en oposición al Camino de Allah y Su Profeta (asws) y es un rechazo de la Orden Divina. Desde ahora en más la humanidad debe rechazar la corrupción demoníaca y aceptar solamente el Sistema Divino. Aquellos que arruinaron y destruyeron el magnífico imperio construido por nuestros majestuosos antepasados (Otomanos) quienes por mil años respetaron los Mandatos Islámicos, aquellos enemigos del Islam, con su poder mortal y su mentalidad cruzada, ninguno de ellos encontrará bienestar alguno o un solo día de paz.

Quienes destruyeron el Sultanato del Islam y su grandeza, pueden ahora ser encontrados mendigando honor y dignidad a la puerta de los cruzados*. Ayer-en la historia-, cuando el Emperador Alemán hizo cautivo al Rey Francés, el Sultán Otomano le envió un sargento con este mensaje: “Cuando te llegue este edicto, inmediatamente debes liberar a nuestro esclavo, el Rey de Francia, y enviarlo de vuelta a su hogar. De otra manera, ¡con el poder de la espada del Profeta David (as) en mi mano y con mis ejércitos, dispersaré tu reino y pondré tu trono sobre tu cabeza!”. ¡Aquí está nuestra magnificencia de ayer y nuestra desgracia de hoy en día!.

Retornemos a nuestra autenticidad y demos a cada cual sus derechos. Para aquellos con entendimiento hay un dicho que es mejor que todo el mundo. El dicho es el siguiente: “Sin Apoyo Divino la humanidad no puede lograr nada ni alcanzar honor alguno”. Esta es una realidad histórica.


*Maulana llama “cruzados” a los gobernantes de la incredulidad que, como en el pasado, hoy en día pretenden acabar con la grandeza del Islam. Entre otros factores que confluyeron en la caída del Califato se encuentra la rebelión de sectores Musulmanes que influenciados por ideas seculares provenientes del Occidente incrédulo, se levantaron contra la autoridad del Sultán con pretensiones de “libertad” y “autogobierno”. En nuestros días, los mismos que se levantaron contra el Sultán,  frente a las crisis que ellos mismos forjaron, acuden a organismos de la incredulidad para paliar el malestar que es una justa consecuencia de sus acciones pasadas. Allah-swt- dice en el Sagrado Qur’an: “Ciertamente Allah no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos y cuando Allah quiere un mal para una gente, no hay forma de evitarlo y no tienen, fuera de Él, nadie que los proteja.” (13:12)


lunes, 27 de febrero de 2012

Ilahi Naksibendi: "La ilaha illa Allah"

Interpretado por Sheykh Abdul Kerim Effendi y Murids Osmanlíes.



"Tu corazón debe decir La ilaha illa Allah. El significado de todos los Libros (Sagrados) es para decir “Fallamanahu La ilaha illa Allah”. La completa palabra secreta es esa. Deberías vivir para eso. Deberías morir por eso. (Si lo haces) eres ganador en este dunya. Serás el ganador en Ájirat. Te levantarás para el lugar del Juicio; te levantarás para ir hacia la Presencia Divina de acuerdo a cuanto La ilaha illa Allah tienes en tu libro. Tanto así te acercarás a la Presencia Divina. No por cuanto dinero tienes, ni tampoco por lo que sabes." (Sheykh Abdul Kerim Effendi)

domingo, 26 de febrero de 2012

El Corazón de la Shariat

Mensaje de Maulana Sheykh Nazim dado por Sheykh Mehmet Effendi el 24/02/2012

Audhu Billahi min al shaytan al rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Salamu Alaikum wa Rahmatu Allahu wa Barakatuhu.
Alhamdulillah, Maulana está mejorando, gracias a Allah. Él envía saludos a todos ustedes. Este estado que le sobrevino fue realmente, algo de Allah... Él también nos lo mostró como un milagro. Maulana verdaderamente fue y volvió del Ajirat (entre la vida y la muerte). Fue algo así. Pero gracias a Allah, él regresó.


Después de algunas semanas lo veremos con nosotros, insha'Allah. Ahora él dice que le llegan instrucciones y que desea dictarlas. La última vez que lo vi, él dijo que había una instrucción. Él dijo, "Los murids deben de ser cuidadosos de mantener la Shariat." El Camino Naqshbandi es de por sí la esencia de la Shariat. Por eso Maulana advierte sobre este asunto. Ahora, hay 4 Verdaderas Madh'habs - Escuelas de Pensamiento. Deben seguir la Shariat de acuerdo a la escuela a la que pertenecen. Si hay absoluta necesidad, uno puede copiar del otro. Pero si no se ven en la necesidad, entonces no es necesario. A veces puede haber absoluta necesidad y si no hay otra forma, pueden copiar de la Hanbali, Shafi'i, Maliki... Maulana pertenece a la escuela Hanafi.

Él también mencionó otro tema. Él dice "Cuiden que hombres y mujeres se sienten separados. Hombres y mujeres no deben mezclarse demasiado. Además, los hombres no deben subir a menudo a su lugar." Él también habló de otra cosa. No habíamos escuchado mucho sobre esto antes. El saludo de manos no es muy común entre los turcos. Pero lo árabes usan más el saludo de mano. Los hombres se besan las mejillas al verse, Maulana dice "es makruh-desagradable, haram-prohibido." No quiere que lo hagamos. Él también advirtió sobre esto.

Alhamdulillah, ya dimos las buenas noticias de que se está mejorando. No hay necesidad de darle largas. Maulana se está mejorando. Esto es, Subhan Allah, un milagro. Él fue al Ajirat y volvió. Esto es real. Incluso los doctores, cuando vinieron, dijeron: "Se acabó." Pero Alhamdulillah, esto es muy bonito. Allah fue Misericordioso de dejarlo con nosotros, y a nosotros con él, insha'Allah hasta la venida del Mahdi (as). Y esto también es Jalwat-seclusión para él. Y él dio algunas instrucciones para la gente, qué hacer. Él dijo que mantengamos la Shariat. Esto es muy importante. Y hay, cuando dicen Sufi, muchos tipos de Sufi. Sufi sin Islam no puede ser Sufi. Pero la gente hace esto y dice Sufi. Pero no, sin Islam no puede haber Sufi. Especialmente en el Camino Naqshbandi que es el corazón de la Shariat, Naqshbandi. Así que él ordenó mantener la Madh'hab. Tenemos 4 Haqq Madh'habs. Antes era demasiado, pero 4 es suficiente para la gente. Sin esto no es nuestro camino, el Camino Naqshbandi, sólo 4 Madh'habs. Así que todos deben mantener su Madh'hab. Estas, que son Imam Abu Hanifa, Shafi'i, Hanbali, Maliki, éstas 4. Cualquier camino que estén siguiendo, deben continuarlo. Pero a veces habrán cosas muy importantes que no podrán encontrar en su Madh'hab, es sólo entonces donde pueden tomar de otro Madh'hab.

Y hay otra orden muy importante para él. Cuando dan el saludo de mano, los hombres no se besan unos a otros. A Él no le gusta, "es desagradable o prohibido", así dijo. Sólo el saludo de manos se da, esta es su orden. Vienen instrucciones, le diremos todos los días, insha'Allah, lo que llega.

Que Allah lo mantenga con nosotros y a nosotros con él, hasta el Mahdi (as). Por esto, Alhamdulillah, estamos muy contentos hoy. Cada Jumma nos contentamos más. Insha'Allah, después de 3 ó 4 Jummas, él estará con nosotros, insha'Allah.

Wa min Allahu tawfiq, Al Fatiha.

sábado, 25 de febrero de 2012

Notas de Espiritualidad Naqshbandi: Rabita, la Conexión con el Maestro

Bismillahi Rahmani Rahim


Rabitat uh Sharif de acuerdo a la Sabiduría de los Jwayakans.

Las Nurs (Luces) y Fayds (desbordamientos espirituales) que Allah-swt- envía a los corazones de los creyentes serán más profusos para quienes tienen Taqwa fuerte y quienes más adoran. En otras palabras, habrá un incremento en la capacidad y en la tendencia para recibir Fayds en esas personas. Los Fayds emanan desde el bendito corazón de Rasulullah (asws). Recibir los Fayds que llegan requiere del amor a Rasulullah (asws). Y a su momento, amarlo requiere aprender su conocimiento, sus hermosas propiedades éticas, sus milagros y perfecciones. Si Rasulullah (asws) también mira a una persona, los Fayds que recibirá serán incrementados. Es por esta razón que aquellos que atendieron su Sohbat (reuniones en su compañía) y contemplaron su hermoso rostro y escucharon sus dulces palabras, recibieron más Fayds. Y es por esta razón que los Sahaba-e Kiram recibieron mayores Fayds, sus corazones fueron purificados de todo apego mundano y tuvieron Ijlas (pureza en la intención). Las Nurs y los Fayds que ellos obtuvieron viajaron a través de los corazones de los Awliya’ y llegaron a nuestro tiempo. Si una persona conoce a un Wali viviente en su tiempo, lo ama, atiende su Sohbat y se hace aceptable para él, las Nurs que fueron emanadas desde el bendito corazón de Rasulullah (asws) y que llegaron al corazón del Wali, fluirán también hacia su corazón y, de este modo, su corazón será purificado. Si no puede alcanzar su Sohbat, también podrá hacer Rabita, esto es, imaginar el semblante del Wali, su rostro, en cual caso él será bendecido como si hubiese logrado la Sohbat (compañía) del Wali. Mazhar-i-Jan-i-Janan, quien se encontraba en Delhi, hizo Tawajjuh (concentró su atención espiritual) hacia Shah Behik, quien estaba en Kabul, y, a pesar de la enorme distancia que los separaba, le hizo alcanzar grados elevados (de espiritualidad). Hadrat Mazhar-i-Janan dijo: “He alcanzado todas mis bendiciones y Fayds gracias a mi amor por Mis Maestros. ¿Puede nuestra defectuosa Ibadat (adoración) ser un medio para que obtengamos cercanía con Allah-swt-?”. En orden de obtener cercanía a Allah-swt-, los seres humanos deben realizar la Ibadat con Ijlas. El Ijlas sólo es posible al recibir Fayds desde los ‘Arif (Conocedores). Un Hadiz-e Sherif, escrito en Qunuz ad-Daqaiq dice: “Todo tiene una fuente. La fuente del Ijlas y la Taqwa son los corazones de los ‘Arifs”. Para ser un Wali, esto es, para obtener cercanía espiritual con Allah-swt-, esto es, alcanzar el amor de Allah-swt-, se deben realizar lo que es Fard (obligaciones en el Islam). La primera de las obligaciones (Fard) es tener una creencia como ha sido enseñada por los sabios de Ahl as-Sunnah. El segundo paso es la abstención de lo que es Haram (prohibido por la Sagrada Ley del Islam), para poder llevar a cabo (correctamente) los actos de adoración que son Fard.

(Husayn Hilmi ibn Sa’id Effendi en el cap.46 del libro “Endless Bliss”)


En el libro Tanwir al-qulub fi mu’amalat ‘allam al-Ghuyub, Sheyj Muhammad Amin al-Kurdi an-Naqshbandi estipula las once reglas tradicionales concernientes al Dhikr ul-Qalbi (Dhikr del Corazón), entre las que se encuentra la Rabitat al-Murshid, o Rabitat uh-Sheyj:

“El vínculo con el Maestro Perfecto (Murshid-i Kamil) es el ejercicio espiritual en el que el Murid abre su corazón al de su Maestro y guarda la ‘imagen del Sheyj’ (Surat-i Sheyj) en su conciencia, aun cuando este último se halle ausente. El corazón del Maestro es como una gota y el flujo espiritual (Fayd) proviene de su Mar envolvente hacia el corazón del Murid que recibe así su bendición (Baraka), ya que el Maestro es el vínculo que asegura la mediación espiritual (Tawassul). Es la vía más directa para la ‘extinción en el Sheyj’ (al-Fana’ fil-Sheyj), que prefigura la absorción en Allah (al-Fana’ fi-Llah).”

Al respecto, Jwaya Muhammad Ma’sum escribe: “En nuestro Camino, la llegada al grado de perfección se relaciona con el vínculo (Rabita) con el Maestro Perfecto. El discípulo sincero, a través de su amor hacia el Sheyj, recibe el desbordamiento espiritual (Fayd) del ser interior (Batin) del Sheyj y se colorea con el color del Sheyj, manteniendo una conexión esencial con el Maestro (…) A esto se llama aniquilación en el Sheyj (Fana’ fil-Sheyj), el principio de la verdadera aniquilación (en Allah). Nadie sería capaz de realizar (adecuadamente) el dhikr sin vincular su corazón con el Maestro (Rabita) y sin conseguir la aniquilación en el Sheyj” (Maktubat-i Ma’sumiyya).

La orientación del corazón del Murshid hacia el Murid dentro del vínculo (Rabita) entre ambos se llama Tawajjuh. El Sheyj ‘Ubaydullah Ahrar dice:

“El Murshid orienta su corazón hacia el interior (Batin) del Murid. Por la virtud de este Tawajjuh se producen en el interior del Murid una conexión y un vínculo con el corazón del Maestro que conducen a la unión de ambos. Entonces el corazón del discípulo es iluminado por el reflejo en él de los rayos del sol del corazón de su Maestro.” (Del libro Rashahat ‘ayn al-Hayat de Fskhruddin ‘Ali al-Kashifi’)

El Murshid, o el Jalifa debidamente investido, “ve” su propio corazón lleno de “Luz Muhammadiana” (Nur Muhammad) que le llega a través del canal de la Silsila (cadena de Maestros que se remonta por línea directa hasta el Mensajero de Allah-asws-) y en particular de su propio Maestro que constituye el último eslabón. Luego “ve” la forma o la imagen (sura) del Murid y refleja hacia el corazón de este último dicha luz sobreabundante (Fayd). La Rabita remite a la Haqiqa Muhammadiyya como fuente última de las emanaciones espirituales y las luces, ya que el rol del Maestro es el de ser espejo en el que el Murid contempla el reflejo de la Realidad Muhammadiana.

El Sheyj Abdul Mayid al-Khami, en “Al-hada’iq al-wardiyya fi haqa’iq ajilla’ an-Naqshbandiyya”, escribe:

“La Rabita consiste para el Murid en hacer presente la imagen del Sheyj Perfecto (Murshid-i Kamil), de quien se ha testimoniado que ha alcanzado la estación (Maqam) de la aniquilación (Fana’) y la permanencia (Baqa’) perfectas, y en beber de la fuente de su forma espiritual (Ruhaniyya) y de sus luces. La Rabita tiene efectos más poderosos aun que el dhikr para obtener el arrobamiento espiritual (Jadhba) y el ascenso del Murid a los grados de la perfección.”